今宵は変容と自己とのかかわりにおいてです。
◆変容の条件
人は、時にびっくりするくらい変容する場合があります。
変容するとは、外界からの刺激に対する感じ方、
その感じ方を形作る考え方、そして感じ方・考え方を通じて
出力されるアウトプット、そのすべてが変わることをいいます。
多くのスタープレーヤーも、この変容を経験しています。
変容が起こる条件として、状況が極めて劣悪であることがあげられます。
この極めて劣悪な環境を何とかするには、
外的環境の改善だけでは、ままならず、
内的環境の改善というより、内的環境の改革をなしとげなければならなかった
ということになるのでしょう。
◆変容の現場
ＮＬＰトレーナーである山崎啓支さん著「願いがかなうＮＬＰ」の中にも
この変容体験が語られています。
山崎啓支さんは、当時営業をやっていたのですが、
社内一のダメ社員であったそうです。
何をしても、失敗続きで、あまりにもクレームが多いので、
クレーマークレーマーとあだ名されていたこともあったとか。
ある日、彼はとんでもない失態をしでかしてしまいます。
クライアントはかんかんに怒っていて、キャンセルをするというし、
そのクライアントが紹介した知り合いにも、今回のことを伝える
といます。そうなると、会社の損失は1000万以上となってしまいます。
そこで、本来なら上司に報告すべきところを、そうしないで、
独断で自分だけで説得に向かいます。
結局、なんともできずに説得は失敗に終わります。
そして、とうとう会社への辞意をかため
辞表をもって、上司に報告に行きます。
･･････････････････････････････････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
上司たちは黙って私の話を聞いてくれました。
いつもは話の途中で怒鳴りだす上司も、最後まで何もいわずに
熱心に聴いてくれました。こんなに熱心に聴いてくれたのは初めてでした。
すべてを話し終えると、上司はいいました。
「わかった」
そして続けました。
「あとは俺らがうまいことやってやる。だからもう安心しとけ。」
この言葉を聞いて、涙が止まらなくなりました。
それまで私は、ずっと自分を否定されていると思っていました。何一つ仕事のできないダメ人間だと思われていると思っていました。自分で自分をドブネズミのような存在だと思っていました。
その私を許してくれたのです。
「お前はお前でよくやった」と暗にいわれた気がしたのです。
はじめて自分を認められたような気がしました。
心の底でそう感じたのです。
このとき私は変わったのです。
そして、私をとりまく「世界」もガラッと変わったのです。
このとき瞬間的に思いました。
これからは、この人たちのために生きよう。
･･････････････････････････････････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
こういった顛末でもって、彼は変容を遂げ
そこから先は、社内でトップの営業マンとなっていきます。
◆精神の発達過程
人の精神の発達過程というのは、いくつかの段階があります。
第一段階は、安心安全の欲求の充足、という段階です。
この段階の生のエネルギーの供給源は、「不足」です。
「不足」がもたらす、強烈な焦りが、生存欲求を刺激し
人間をトライブしていくことになります。
その次の段階は、「探索」です。
第一段階の、「不足」が満たされると、一時的に
人間をドライブしていく動力源を失うことになります。
そうなると、人は平穏で何の問題もない生活を送るのですが
次第に、物足りなくなってきます。充足感を渇望するようになるのです。
そして、充足感を得られる何者かを見つけるために、
探索の旅に出ることになります。
この段階では、人はあらゆる角度から充足感を探索することになりますので、
文字通り、旅に出たり、キャリアを変えたり、といったことを行うことがあります。
第三段階。探索の旅のなかで、とても数少ない一握りの人間が、
ライフテーマを見つけていくことになります。
そして、発見したライフテーマに生活全体を秩序付けて、
それはあたかも、レーザー光のように波長の位相がそろって、
極めて強力なエネルギー体となるように、、
ひとつの方向に強力にまい進してく、ということになります。
さて、この山崎さんの例ですが、いきなり第一段階から、第三段階へ
ワープしていることがわかります。
このワープをするというのも、まま、見られる現象です。
よく、臨死体験をしたとか、そういった、強烈な体験をしたひとに
多くあります。
ここでのポイントというのは、
極めて劣悪な環境が、
「自身の生死を超越するほどに高度に抽象的なポジションから世界を眺める」
というポジション獲得に役立っている、ということです。
そして、そこで、何かをつかんで、それがライフテーマになるわけです。
そこで、つかむものは人によって様々です。
多くの場合は、人のためになることが多いようです。
山崎さんの例ですと、それが「承認」になるのではないかと思います。
絶望的な状況で、上司に承認されたことによって自身が変容を遂げたということで、承認の重要性に目覚め、承認による変容を追及していくことになるのです。
こういう風に考えていくと、劣悪な環境というものに対して、
ウェルカムな気持ちが出てくるような気がします。
◆変容の条件
人は、時にびっくりするくらい変容する場合があります。
変容するとは、外界からの刺激に対する感じ方、
その感じ方を形作る考え方、そして感じ方・考え方を通じて
出力されるアウトプット、そのすべてが変わることをいいます。
多くのスタープレーヤーも、この変容を経験しています。
変容が起こる条件として、状況が極めて劣悪であることがあげられます。
この極めて劣悪な環境を何とかするには、
外的環境の改善だけでは、ままならず、
内的環境の改善というより、内的環境の改革をなしとげなければならなかった
ということになるのでしょう。
◆変容の現場
ＮＬＰトレーナーである山崎啓支さん著「願いがかなうＮＬＰ」の中にも
この変容体験が語られています。
 | 願いがかなうNLP (2009/02/19) 山崎 啓支 商品詳細を見る |
山崎啓支さんは、当時営業をやっていたのですが、
社内一のダメ社員であったそうです。
何をしても、失敗続きで、あまりにもクレームが多いので、
クレーマークレーマーとあだ名されていたこともあったとか。
ある日、彼はとんでもない失態をしでかしてしまいます。
クライアントはかんかんに怒っていて、キャンセルをするというし、
そのクライアントが紹介した知り合いにも、今回のことを伝える
といます。そうなると、会社の損失は1000万以上となってしまいます。
そこで、本来なら上司に報告すべきところを、そうしないで、
独断で自分だけで説得に向かいます。
結局、なんともできずに説得は失敗に終わります。
そして、とうとう会社への辞意をかため
辞表をもって、上司に報告に行きます。
･･････････････････････････････････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
上司たちは黙って私の話を聞いてくれました。
いつもは話の途中で怒鳴りだす上司も、最後まで何もいわずに
熱心に聴いてくれました。こんなに熱心に聴いてくれたのは初めてでした。
すべてを話し終えると、上司はいいました。
「わかった」
そして続けました。
「あとは俺らがうまいことやってやる。だからもう安心しとけ。」
この言葉を聞いて、涙が止まらなくなりました。
それまで私は、ずっと自分を否定されていると思っていました。何一つ仕事のできないダメ人間だと思われていると思っていました。自分で自分をドブネズミのような存在だと思っていました。
その私を許してくれたのです。
「お前はお前でよくやった」と暗にいわれた気がしたのです。
はじめて自分を認められたような気がしました。
心の底でそう感じたのです。
このとき私は変わったのです。
そして、私をとりまく「世界」もガラッと変わったのです。
このとき瞬間的に思いました。
これからは、この人たちのために生きよう。
･･････････････････････････････････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
こういった顛末でもって、彼は変容を遂げ
そこから先は、社内でトップの営業マンとなっていきます。
◆精神の発達過程
人の精神の発達過程というのは、いくつかの段階があります。
第一段階は、安心安全の欲求の充足、という段階です。
この段階の生のエネルギーの供給源は、「不足」です。
「不足」がもたらす、強烈な焦りが、生存欲求を刺激し
人間をトライブしていくことになります。
その次の段階は、「探索」です。
第一段階の、「不足」が満たされると、一時的に
人間をドライブしていく動力源を失うことになります。
そうなると、人は平穏で何の問題もない生活を送るのですが
次第に、物足りなくなってきます。充足感を渇望するようになるのです。
そして、充足感を得られる何者かを見つけるために、
探索の旅に出ることになります。
この段階では、人はあらゆる角度から充足感を探索することになりますので、
文字通り、旅に出たり、キャリアを変えたり、といったことを行うことがあります。
第三段階。探索の旅のなかで、とても数少ない一握りの人間が、
ライフテーマを見つけていくことになります。
そして、発見したライフテーマに生活全体を秩序付けて、
それはあたかも、レーザー光のように波長の位相がそろって、
極めて強力なエネルギー体となるように、、
ひとつの方向に強力にまい進してく、ということになります。
さて、この山崎さんの例ですが、いきなり第一段階から、第三段階へ
ワープしていることがわかります。
このワープをするというのも、まま、見られる現象です。
よく、臨死体験をしたとか、そういった、強烈な体験をしたひとに
多くあります。
ここでのポイントというのは、
極めて劣悪な環境が、
「自身の生死を超越するほどに高度に抽象的なポジションから世界を眺める」
というポジション獲得に役立っている、ということです。
そして、そこで、何かをつかんで、それがライフテーマになるわけです。
そこで、つかむものは人によって様々です。
多くの場合は、人のためになることが多いようです。
山崎さんの例ですと、それが「承認」になるのではないかと思います。
絶望的な状況で、上司に承認されたことによって自身が変容を遂げたということで、承認の重要性に目覚め、承認による変容を追及していくことになるのです。
こういう風に考えていくと、劣悪な環境というものに対して、
ウェルカムな気持ちが出てくるような気がします。
今宵のお話は、対話に関してです。
◆「対話」の概念
”対話”という概念。
これは、物理学者デヴィット・ボームが提唱する概念です。
デヴィット・ボームというと、量子力学や相対論に業績のあった物理学者ですが、
アインシュタインらと親交があり、マンハッタン計画に関与するなどしていたようです。
また、脳のホロノームモデルなど、なにやらあやしげな研究もしていたようで、
ニューサイエンスの分野で必ず名前の上がる人でもあります。
さて、このデヴィット・ボームという人物、その思索の果てに、
”対話”という概念を提出します。
対話とは
・目的をもたず
・あらゆる想定を保留する
ということをし、集団的思考のパワーを引き出すことを目的と
する活動のことを言います。
こういうことをやると、人間関係の問題やら、
国家間の問題であったりという、いわゆる問題・解決型でない
問題には、都合がよかろうというわけです。
◆ボームの問題意識
では、なぜ、ボームは、このような帰結にたどり着いたか。
そこには、次のようなボームの問題意識があったわけです。
そもそも、我々は、不都合なことがあると、それを問題だと感じます。
問題というからには、それは思考することによって、
解決可能又は、解決するべきと考えるのが
普通ですが、そもそも、それは解決可能なのでしょうか。
というより、思考するからこそ、問題を生じさせている
のではないか、と、ボームは言います。
例えば、思考が国家を生み出している、といいうるのだと思いますが、
国家があるからこそ、そこに自己正当化が発生し、問題を引き起こす、と。
つまり、思考は想定（意見）を生み出すが、その想定（意見）は容易に、自己同一化され
守るべき対象とされてしまうのだ、と。
そして、この守る行為による自己正当化・自己欺瞞が、矛盾を生み、問題を拡大させていく、ということになります。
では、なにが悪かったか。
それは、問題ととらえる認識の枠組みです。
問題というのは、理にかなった疑問に対して
矛盾のない前提の下、正しい推論をすれば
解決策がある、という世界のことです。
しかし、世の中に不都合をもたらしている多くの「問題」は、
実際には、そうではありません。多くは、矛盾した前提を含む、パラドクスと
よぶべき代物なのです。
そこで、ボームは、不都合な事実に対して、
共感的、自己都合的な想定（意見）が発生する現場の様子を
本気で注意を払い続ける態度が必要だと、いいます。
このパラドクスに注意を向け続けるという対話的プロセスは、
問題の枠組みによる思考の形式のプロセスより、
大変パワーのいる行為ではあります。
しかし、パラドクス形式の不都合は、その不都合が持つ構造の
不条理さや、矛盾が認識されない限り、解かれることはない
というのです。
そして、その本気で注意を払い続ける態度のことを、ボームは深遠なアウェアネスといっています。
これは問題・パラドクスの議論に対する、個人的な見解ですが、
問題によっては、それは解決されるべきものではなく、統合されるべき問題もある
というのが、やまいもの見解です。
つまり、時を経て、様々な経験や知識の集積があって、
問題が解決されるのではなく、へーベル的、弁証法的な、統合及び止揚（アウフヘーベン）される、と。
そういうこともありなのではないか、と思うのです。
ではありますが、いずれにしても、あらゆる想定を保留し、その想定の発生現場に
本気で注意を払い続けるというボームの指摘には、
全く賛成です。
◆「対話」と自己
ところで、対話という方法論の有効性や適用可能性についても、
それはそれで面白いのですが、今回私が興味をもったのは、
対話にまつわる、自己との関連についてです。
対話をおこなうにあたって、重要なのは
思考の自己受容感覚であるといいます。
難しい言葉ですが、これは次のような意味です。
人は、体を動かしたとき、例えば、手を動かしたとき
その手をどの程度動かしたかが感じることができます。
しかし、思考においては、それができていないことが多い、と。
しかし、それをやることが重要なのだと、ボームはいいます。
この思考の自己受容感覚というのは、非常に難しいです。
ともすれば、思考というのは、通常は、自身と一体となっているのが普通です。
しかし、今日一日を振り返ってとか、近い過去のことを振り返って、
想定の発生現場を振り返ってみるというのは可能なのではないでしょうか。
その振り返りによって、自己の矛盾した側面というのが
経ち現れてくることはあるのではないか、と思うのです。
そして、その矛盾を理解すれば、不都合は解消する、と。
というわけで、時にはこの思考の自己受容感覚を意識してみるというのも、
また、有効な自己のステートといえるのではないかと思った次第なのです。
本エントリーは以下の書籍を参考にしました。
◆「対話」の概念
”対話”という概念。
これは、物理学者デヴィット・ボームが提唱する概念です。
デヴィット・ボームというと、量子力学や相対論に業績のあった物理学者ですが、
アインシュタインらと親交があり、マンハッタン計画に関与するなどしていたようです。
また、脳のホロノームモデルなど、なにやらあやしげな研究もしていたようで、
ニューサイエンスの分野で必ず名前の上がる人でもあります。
さて、このデヴィット・ボームという人物、その思索の果てに、
”対話”という概念を提出します。
対話とは
・目的をもたず
・あらゆる想定を保留する
ということをし、集団的思考のパワーを引き出すことを目的と
する活動のことを言います。
こういうことをやると、人間関係の問題やら、
国家間の問題であったりという、いわゆる問題・解決型でない
問題には、都合がよかろうというわけです。
◆ボームの問題意識
では、なぜ、ボームは、このような帰結にたどり着いたか。
そこには、次のようなボームの問題意識があったわけです。
そもそも、我々は、不都合なことがあると、それを問題だと感じます。
問題というからには、それは思考することによって、
解決可能又は、解決するべきと考えるのが
普通ですが、そもそも、それは解決可能なのでしょうか。
というより、思考するからこそ、問題を生じさせている
のではないか、と、ボームは言います。
例えば、思考が国家を生み出している、といいうるのだと思いますが、
国家があるからこそ、そこに自己正当化が発生し、問題を引き起こす、と。
つまり、思考は想定（意見）を生み出すが、その想定（意見）は容易に、自己同一化され
守るべき対象とされてしまうのだ、と。
そして、この守る行為による自己正当化・自己欺瞞が、矛盾を生み、問題を拡大させていく、ということになります。
では、なにが悪かったか。
それは、問題ととらえる認識の枠組みです。
問題というのは、理にかなった疑問に対して
矛盾のない前提の下、正しい推論をすれば
解決策がある、という世界のことです。
しかし、世の中に不都合をもたらしている多くの「問題」は、
実際には、そうではありません。多くは、矛盾した前提を含む、パラドクスと
よぶべき代物なのです。
そこで、ボームは、不都合な事実に対して、
共感的、自己都合的な想定（意見）が発生する現場の様子を
本気で注意を払い続ける態度が必要だと、いいます。
このパラドクスに注意を向け続けるという対話的プロセスは、
問題の枠組みによる思考の形式のプロセスより、
大変パワーのいる行為ではあります。
しかし、パラドクス形式の不都合は、その不都合が持つ構造の
不条理さや、矛盾が認識されない限り、解かれることはない
というのです。
そして、その本気で注意を払い続ける態度のことを、ボームは深遠なアウェアネスといっています。
これは問題・パラドクスの議論に対する、個人的な見解ですが、
問題によっては、それは解決されるべきものではなく、統合されるべき問題もある
というのが、やまいもの見解です。
つまり、時を経て、様々な経験や知識の集積があって、
問題が解決されるのではなく、へーベル的、弁証法的な、統合及び止揚（アウフヘーベン）される、と。
そういうこともありなのではないか、と思うのです。
ではありますが、いずれにしても、あらゆる想定を保留し、その想定の発生現場に
本気で注意を払い続けるというボームの指摘には、
全く賛成です。
◆「対話」と自己
ところで、対話という方法論の有効性や適用可能性についても、
それはそれで面白いのですが、今回私が興味をもったのは、
対話にまつわる、自己との関連についてです。
対話をおこなうにあたって、重要なのは
思考の自己受容感覚であるといいます。
難しい言葉ですが、これは次のような意味です。
人は、体を動かしたとき、例えば、手を動かしたとき
その手をどの程度動かしたかが感じることができます。
しかし、思考においては、それができていないことが多い、と。
しかし、それをやることが重要なのだと、ボームはいいます。
この思考の自己受容感覚というのは、非常に難しいです。
ともすれば、思考というのは、通常は、自身と一体となっているのが普通です。
しかし、今日一日を振り返ってとか、近い過去のことを振り返って、
想定の発生現場を振り返ってみるというのは可能なのではないでしょうか。
その振り返りによって、自己の矛盾した側面というのが
経ち現れてくることはあるのではないか、と思うのです。
そして、その矛盾を理解すれば、不都合は解消する、と。
というわけで、時にはこの思考の自己受容感覚を意識してみるというのも、
また、有効な自己のステートといえるのではないかと思った次第なのです。
本エントリーは以下の書籍を参考にしました。
 | ダイアローグ 対立から共生へ、議論から対話へ (2007/10/02) デヴィッド・ボーム 商品詳細を見る |
やっちゃばの士 ＞世の中に不都合をもたらしている多くの「問題」は、実際には、そうではありません。多くは、矛盾した前提を含む、パラドクスとよぶべき代物なのです。
そのとおりです。
ある問題は、それに関わる人の立場によって変わってきます。また、利害が大きく関わっているとき、問題の本質を見失うことも多々あります。
自己との対話は必要です。自己と対話を避けていては、いつまでたっても進歩がありません。自己との対話が習慣づけられている人は、他人との対話も上手です。
やまいも やっちゃばさん
こんばんは。
たいてい怒りが発生するとか、そういう状況というのは、この想定（意見）を生みやすいよう。
ですので、逆に怒りが発生したときというのは、対話的態度を訓練する上でよいチャンスなのかもしれません。
今宵は、チベット仏教の僧侶の例を取り上げてみましょう。
■西洋と東洋
前回、人間が行うソリューションには2つのタイプがあって、
それは、外的環境の改善と、内的環境の改善である
というお話をしました。
前者のアプローチを主に採用したのが、産業革命以来の西洋、
それに対して、一貫して内的環境の改善のアプローチを取り続けたのが、
東洋、という見方ができるのではないかと思います。
事実、西洋には、自然を征服するという思想がそこかしこに見受けられますし、
対する東洋には、仏教、ヨガ、禅、武術といった
身体技法をつかった、内的世界の統御方法をテーマにした
体系が数多くあります。
というわけで、この内的環境の改善のテーマたる、
自我（エゴ）の問題に関しても、東洋の文化を考察することは、
有益な示唆が与えられることが期待できます。
■瞑想の過程で起こっていること
チベットの僧侶たちは、厳しい修行を行いますが、
それは、多くは、瞑想を行うことによって、行います。
この瞑想という過程は、どのようなプロセスを踏むのでしょうか。
瞑想のプロセスに入るにはまず、「ピーク・アテンション」とよばれる、
意識の集中状態を実現します。
一般には、望ましい精神活動をしているときというのは、
アルファ波をだしているといわれています。
ここでは、より高周波であるガンマ波を出すといいいます。
この状態のとき、人の脳は、最大限の活動をしていることをあらわします。
何かに没頭しているとき、鋭いひらめきがあったとき、何かを深く学んでいるとき
などは、この状態にあるといわれています。
この状態を達成すると、次第に、意識が変性意識状態になります。
トランス状態といってもいいです。
要は、人が差し向けることができる注意のエネルギーを、自身の内的世界の一点に注ぎ込むことで、
現実の世界より、内的イメージの世界のほうが臨場感をもった状態になるのです。
このなると、２つのことが起こってきます。
ひとつは、認識力の高まりです。
ある研究では、瞑想を定期的に行っている人は、連続的な閃光を見せると、ちゃんと一つ一つの
光を認識できたのだそうです。
対して、瞑想を行っていない人は、連続した単なる光の連続としてしか
認識しないということです。
また、この集中した意識状態は、感情から切り離されることによっても、
知覚力を高めているという側面があるようです。
「EQ−こころの知能指数」の著者、ダニエル・ゴールドマンによれば、
瞑想者の大脳新皮質は、スピードアップするが、感情表出に関与する
大脳辺縁系からは切り離されているといいます。
つまり、感情から切り離されるから、的確な判断ができ、知覚力があがる、と。
そして、もうひとつは、自己認識の欠如です。
瞑想にはいり、ピーク・アテンションの状態になると
脳の前頭葉はより活発になるのですが、頭頂葉はあまり活動は見られません。
ここには、小脳扁桃という器官があります。
この器官は、自分という感覚や、外界からの感知する好悪の感情をつかさどります。
自分でない何かに極度の集中をするために、多くの場合、抽象度の高いより観念的な問題を考えることになると思うのですが、このようなことが起こるのかもしれません。
自己意識がないということは、自分と自分以外の境界を意識することはないということです。
いうなれば、世界との一体感ということになるかと思います。
■意識と自我（エゴ）の関係
さて、ここで重要なことは、瞑想という行為が極めて意識的な行為であるということです。
瞑想が、結果的には、自我（エゴ）の消滅をもたらすわけですが、
実は、ピークアテンションに持っていくには、意識の極度の集中という
極めて意識的、即ち自我（エゴ）的な行為をしなければならない、ということです。
意識の集中、すなわち、徹底的に自分そのものである思考の世界に没入していく、と。
そうすると、次第に自己とそれ以外の境界が薄くなって、自己の消失する、と。
そういう構造になっているのです。
逆接的ですよね。
例えば、極めてエゴイスティックな動機で持って、深い集中で持って内的世界で瞑想を行うと、
結果として、エゴがなくなってしまう、ことになるのですから。
■西洋と東洋
前回、人間が行うソリューションには2つのタイプがあって、
それは、外的環境の改善と、内的環境の改善である
というお話をしました。
前者のアプローチを主に採用したのが、産業革命以来の西洋、
それに対して、一貫して内的環境の改善のアプローチを取り続けたのが、
東洋、という見方ができるのではないかと思います。
事実、西洋には、自然を征服するという思想がそこかしこに見受けられますし、
対する東洋には、仏教、ヨガ、禅、武術といった
身体技法をつかった、内的世界の統御方法をテーマにした
体系が数多くあります。
というわけで、この内的環境の改善のテーマたる、
自我（エゴ）の問題に関しても、東洋の文化を考察することは、
有益な示唆が与えられることが期待できます。
■瞑想の過程で起こっていること
チベットの僧侶たちは、厳しい修行を行いますが、
それは、多くは、瞑想を行うことによって、行います。
この瞑想という過程は、どのようなプロセスを踏むのでしょうか。
瞑想のプロセスに入るにはまず、「ピーク・アテンション」とよばれる、
意識の集中状態を実現します。
一般には、望ましい精神活動をしているときというのは、
アルファ波をだしているといわれています。
ここでは、より高周波であるガンマ波を出すといいいます。
この状態のとき、人の脳は、最大限の活動をしていることをあらわします。
何かに没頭しているとき、鋭いひらめきがあったとき、何かを深く学んでいるとき
などは、この状態にあるといわれています。
この状態を達成すると、次第に、意識が変性意識状態になります。
トランス状態といってもいいです。
要は、人が差し向けることができる注意のエネルギーを、自身の内的世界の一点に注ぎ込むことで、
現実の世界より、内的イメージの世界のほうが臨場感をもった状態になるのです。
このなると、２つのことが起こってきます。
ひとつは、認識力の高まりです。
ある研究では、瞑想を定期的に行っている人は、連続的な閃光を見せると、ちゃんと一つ一つの
光を認識できたのだそうです。
対して、瞑想を行っていない人は、連続した単なる光の連続としてしか
認識しないということです。
また、この集中した意識状態は、感情から切り離されることによっても、
知覚力を高めているという側面があるようです。
「EQ−こころの知能指数」の著者、ダニエル・ゴールドマンによれば、
瞑想者の大脳新皮質は、スピードアップするが、感情表出に関与する
大脳辺縁系からは切り離されているといいます。
つまり、感情から切り離されるから、的確な判断ができ、知覚力があがる、と。
そして、もうひとつは、自己認識の欠如です。
瞑想にはいり、ピーク・アテンションの状態になると
脳の前頭葉はより活発になるのですが、頭頂葉はあまり活動は見られません。
ここには、小脳扁桃という器官があります。
この器官は、自分という感覚や、外界からの感知する好悪の感情をつかさどります。
自分でない何かに極度の集中をするために、多くの場合、抽象度の高いより観念的な問題を考えることになると思うのですが、このようなことが起こるのかもしれません。
自己意識がないということは、自分と自分以外の境界を意識することはないということです。
いうなれば、世界との一体感ということになるかと思います。
■意識と自我（エゴ）の関係
さて、ここで重要なことは、瞑想という行為が極めて意識的な行為であるということです。
瞑想が、結果的には、自我（エゴ）の消滅をもたらすわけですが、
実は、ピークアテンションに持っていくには、意識の極度の集中という
極めて意識的、即ち自我（エゴ）的な行為をしなければならない、ということです。
意識の集中、すなわち、徹底的に自分そのものである思考の世界に没入していく、と。
そうすると、次第に自己とそれ以外の境界が薄くなって、自己の消失する、と。
そういう構造になっているのです。
逆接的ですよね。
例えば、極めてエゴイスティックな動機で持って、深い集中で持って内的世界で瞑想を行うと、
結果として、エゴがなくなってしまう、ことになるのですから。
やっちゃばの士 こんばんは。
確かに、意識的に瞑想に入るというのは逆説的です。
自分勝手に好き放題に生きる人が長生きして、まじめに生きようとする人が早死にするといった皮肉を見ているような気持ちになります。
やまいも やっちゃばさん
こんにちは。
＞自分勝手に好き放題に生きる人が長生きして、まじめに生きようとする人が早死にするといった皮肉を見ているような気持ちになります。
確かに、そういった皮肉な側面はあるでしょうね。
多くの場合、人生には皮肉と、逆説に満たされている感じがしますね。
今宵は、ちょっと脱線気味に、「今何故、自我（エゴ）の問題なのか」ということについて補足しておきたいと思います。
◆2つのソリューション
人は、苦しみから逃れようとしたり、幸せになろうとしたり
あーでもない、こーでもない、思い煩いながら生きているわけです。
あらゆる人間にとって、この問題は極めて重要です。
この問題に対処するために人間のあらゆる活動が展開されているといってもいいかもしれません。
ですので、この問題への対処の仕方は複雑になると思われるかもしれませんが、
実は、この種の問題のソリューションは本質的には2パターンしかありません。
ひとつは、外的環境を改善する。
もうひとつは、内的環境を改善する、です。
我々人間のプロセスは、単純化する次のような図式となります。
まずは、外界で起こるさまざまな現象を
五感を通じて刺激を体験し、その体験を自らの価値観で持って解釈する、と。
さらに、その体験を繰り返し再生し、再度追体験するということを行います。
さて、このプロセスを踏まえて、外的環境を改善するとは、
自らの価値観にとって、好ましい刺激が来るように
外界に働きかけて、外界そのものを変革してしまおうという
努力のことを言います。
対して、内的環境の改善とは、まずは五感を通じた刺激の解釈の仕方を
体験の捕らえ方を好ましいものに変革し、かつ、体験の再生の具合を
好ましいよう制御してやろうということを意味します。
これら２つの努力の方法は、どちらが有益でしょうか？
もちろん、どちらも必要なのですが、
外的体験と内的体験の比率が３：９７であるという事実を踏まえると、
内的環境の改善というのが、極めて、有益に思えてきます。
◆自分が変われば、世界の見え方は一変する
さて、そうなると、ここ最近のブログの話題、特に自我（エゴ）の問題
というのが、にわかに意味を持ってくるような気がします。
古今東西の偉人の一致した見方として
「自分が変われば、世界の見え方は一変する」
というのがあります。
これは、内的環境を改善するということが
如何にパワフルであるか、ということを別の言葉で表現しているに過ぎないわけです。
で、自我（エゴ）の問題ですが、
この問題は、内的環境の改善ということの究極のソリューションを提供する
ということに他なりません。
というのも、それぞれの問題をいちいちリフレームしていたのでは、
骨が折れて仕方がありません。
根絶やしにできないわけです。
ところが、自我（エゴ）の問題というは、人間の存在の仕方という
個々の問題から一段、抽象度が上がるわけですので、
ここの事象に左右されることなく、オールマイティな解決を与えることになります。
したがって、やまいもは、こんなに一生懸命語っているというわけなのです。
◆2つのソリューション
人は、苦しみから逃れようとしたり、幸せになろうとしたり
あーでもない、こーでもない、思い煩いながら生きているわけです。
あらゆる人間にとって、この問題は極めて重要です。
この問題に対処するために人間のあらゆる活動が展開されているといってもいいかもしれません。
ですので、この問題への対処の仕方は複雑になると思われるかもしれませんが、
実は、この種の問題のソリューションは本質的には2パターンしかありません。
ひとつは、外的環境を改善する。
もうひとつは、内的環境を改善する、です。
我々人間のプロセスは、単純化する次のような図式となります。
まずは、外界で起こるさまざまな現象を
五感を通じて刺激を体験し、その体験を自らの価値観で持って解釈する、と。
さらに、その体験を繰り返し再生し、再度追体験するということを行います。
さて、このプロセスを踏まえて、外的環境を改善するとは、
自らの価値観にとって、好ましい刺激が来るように
外界に働きかけて、外界そのものを変革してしまおうという
努力のことを言います。
対して、内的環境の改善とは、まずは五感を通じた刺激の解釈の仕方を
体験の捕らえ方を好ましいものに変革し、かつ、体験の再生の具合を
好ましいよう制御してやろうということを意味します。
これら２つの努力の方法は、どちらが有益でしょうか？
もちろん、どちらも必要なのですが、
外的体験と内的体験の比率が３：９７であるという事実を踏まえると、
内的環境の改善というのが、極めて、有益に思えてきます。
◆自分が変われば、世界の見え方は一変する
さて、そうなると、ここ最近のブログの話題、特に自我（エゴ）の問題
というのが、にわかに意味を持ってくるような気がします。
古今東西の偉人の一致した見方として
「自分が変われば、世界の見え方は一変する」
というのがあります。
これは、内的環境を改善するということが
如何にパワフルであるか、ということを別の言葉で表現しているに過ぎないわけです。
で、自我（エゴ）の問題ですが、
この問題は、内的環境の改善ということの究極のソリューションを提供する
ということに他なりません。
というのも、それぞれの問題をいちいちリフレームしていたのでは、
骨が折れて仕方がありません。
根絶やしにできないわけです。
ところが、自我（エゴ）の問題というは、人間の存在の仕方という
個々の問題から一段、抽象度が上がるわけですので、
ここの事象に左右されることなく、オールマイティな解決を与えることになります。
したがって、やまいもは、こんなに一生懸命語っているというわけなのです。
やっちゃばの士 こんばんは。
確かに、外的環境をいちいち考えていては疲れますね。
お金があれば、それも可能かとは思いますが、「持たざる者」は内的環境を変えるしかありません。これが自由自在にできるようになれば、それこそ「最も富める者」になることができるのでしょう。
やまいも やっちゃばさん。
こんばんは。
＞外的環境をいちいち考えていては疲れますね。
確かにその通りですね。
でも、このことに気づいている人はそんなに
多くないのではないでしょうか。
いわゆる、自己啓発本というのでしょうか？
何々すると、成功する的な本は、
多くは、外的環境の克服に焦点が当たっています。
そして、そういう自己啓発本に沢山の人が群がっています。
僕らは、本当は何を欲していて、究極的には何を解決したがっているのか。
そういうことを、深く考えている次第なのです。
今回から、古今東西の自己（エゴ）体験に関する記述を取り上げていきます。
ます、最初は「坂本竜馬」に関してです。
･･･････････････・・・・・・・・・・・・・・・・・
深山で、あるキコリが大木を切っていたとき、いつの間にきたのか、サトリという異獣が、背後でそれを見ている。
「何者ぞ」
ときくと、
「サトリというけものに候」
という。
あまりの珍しさにキコリはふと生け捕ってやろうと思ったとき、サトリは赤い口をあけて笑い、
「そのほう、いまわしを生け捕ろうとおもったであろう」
と言い当てた。キコリはおどろき、このけもの容易にいけどれぬ、斧で打ち殺してやろうと心中でたくらむと、すかさず、サトリは
「そのほう、斧でわしを打ち殺そうと思うたであろう」
といった。
キコリは、ばかばかしくなり、
（思うことをこうも言い当てられては詮もない。相手にならずに気をきっていよう）
と斧を取り直すと、
「そのほう、いま、もはや致し方なし、気を伐っていようと思うたであろう」
とあざ笑ったが、キコリはもはや相手にならずにどんどん木を伐っていた。
そのうち、はずみで斧の頭が柄から抜け、斧は無心に飛んで、異獣の頭にあたった。
頭は無残に砕け、異獣は二言と発せずに死んだという。
剣術でいう無想剣の極意はそこにある。
（中略）
「剣には、心妙剣と無想剣とがある。」
「心妙剣とは何か」
別名を実妙剣といい、自分が相手に加えようとする狙いがことごとくはずれぬ達人のことで、剣もここまでゆけば巧者というべきである。しかし、この剣も、サトリの異獣のようにそれ以上の使い手がくれば破れてしまう。
無想剣とは、
「斧の頭」
なのだ。斧の頭には心がない。ただひたすらに無念・無想でうごく。
異獣サトリは心妙剣というべきであり、無想剣は斧の頭なのだ。剣の最高の境地であり、ここまで達すれば百戦百勝が可能である。
（中略）
「竜さん（竜馬）が、無想剣に達しておる、と申されるのでございますか」
「到達してはおらぬ。到達しておれば、竜馬めにわしでさえ打ち砕かれるであろう。しかし、無想剣というのはよほど鍛錬せねば得られぬ境地だが、ひとつは素質なのだ。心妙剣は凡人の到達できる最高の位であり、無想剣は天才の到達できる最高の位である。」
･･･････････････・・・・・・・・・・・・・・・・・
上記の文章は、坂本竜馬が青春時代をすごした
千葉道場での一幕です。
このころは、まだ竜馬は頭角を現すには至っていません。
しかし、幕末維新史上の奇跡といわれた
「天才」の自己の運用法の原型を見る感じがします。
この無念・無想でうごく無想剣は、
我々の関心事である、自己の消失の概念と整合的です。
当然、その時代にも、無私・無欲といった道徳は
あったとは思いますが、竜馬のそれは、
単に道徳的な意味での自己の消失というわけではなかったようです。
事実、同時代の西郷も「私心を去って、自らをむなしくしておかなければ人はあつまらない」というようなことを述べていますが、竜馬のそれとは趣を異にしています。
大政奉還に奔走する時期になると、
竜馬の一日の遅れが改革を一日伸ばす
ような状況になります。
そういう状況で、竜馬は
自分が人間であるとは思えない、
というような発言をするようになります。
これは、無欲としての自己（エゴ）の超越ではなく、
公のビークル、時代のビークルとなる感覚、
それによる、自己の希薄化ということになると思いますが、
こういった領域まで侵入していることが伺えます。
この時流をつかむ感覚
時代の波に乗った感覚
というのもまた、自己がなくなる体験のひとつなのでしょう。
ちなみに、波に乗るということで思い出しましたが、
サーファーには、悟りの境地に達する人がままあるようです。
波に乗る≒自然との一体感≒時流との一体感
というわけで、ある種の共通項目があるのかもしれません。
ます、最初は「坂本竜馬」に関してです。
･･･････････････・・・・・・・・・・・・・・・・・
深山で、あるキコリが大木を切っていたとき、いつの間にきたのか、サトリという異獣が、背後でそれを見ている。
「何者ぞ」
ときくと、
「サトリというけものに候」
という。
あまりの珍しさにキコリはふと生け捕ってやろうと思ったとき、サトリは赤い口をあけて笑い、
「そのほう、いまわしを生け捕ろうとおもったであろう」
と言い当てた。キコリはおどろき、このけもの容易にいけどれぬ、斧で打ち殺してやろうと心中でたくらむと、すかさず、サトリは
「そのほう、斧でわしを打ち殺そうと思うたであろう」
といった。
キコリは、ばかばかしくなり、
（思うことをこうも言い当てられては詮もない。相手にならずに気をきっていよう）
と斧を取り直すと、
「そのほう、いま、もはや致し方なし、気を伐っていようと思うたであろう」
とあざ笑ったが、キコリはもはや相手にならずにどんどん木を伐っていた。
そのうち、はずみで斧の頭が柄から抜け、斧は無心に飛んで、異獣の頭にあたった。
頭は無残に砕け、異獣は二言と発せずに死んだという。
剣術でいう無想剣の極意はそこにある。
（中略）
「剣には、心妙剣と無想剣とがある。」
「心妙剣とは何か」
別名を実妙剣といい、自分が相手に加えようとする狙いがことごとくはずれぬ達人のことで、剣もここまでゆけば巧者というべきである。しかし、この剣も、サトリの異獣のようにそれ以上の使い手がくれば破れてしまう。
無想剣とは、
「斧の頭」
なのだ。斧の頭には心がない。ただひたすらに無念・無想でうごく。
異獣サトリは心妙剣というべきであり、無想剣は斧の頭なのだ。剣の最高の境地であり、ここまで達すれば百戦百勝が可能である。
（中略）
「竜さん（竜馬）が、無想剣に達しておる、と申されるのでございますか」
「到達してはおらぬ。到達しておれば、竜馬めにわしでさえ打ち砕かれるであろう。しかし、無想剣というのはよほど鍛錬せねば得られぬ境地だが、ひとつは素質なのだ。心妙剣は凡人の到達できる最高の位であり、無想剣は天才の到達できる最高の位である。」
･･･････････････・・・・・・・・・・・・・・・・・
上記の文章は、坂本竜馬が青春時代をすごした
千葉道場での一幕です。
このころは、まだ竜馬は頭角を現すには至っていません。
しかし、幕末維新史上の奇跡といわれた
「天才」の自己の運用法の原型を見る感じがします。
この無念・無想でうごく無想剣は、
我々の関心事である、自己の消失の概念と整合的です。
当然、その時代にも、無私・無欲といった道徳は
あったとは思いますが、竜馬のそれは、
単に道徳的な意味での自己の消失というわけではなかったようです。
事実、同時代の西郷も「私心を去って、自らをむなしくしておかなければ人はあつまらない」というようなことを述べていますが、竜馬のそれとは趣を異にしています。
大政奉還に奔走する時期になると、
竜馬の一日の遅れが改革を一日伸ばす
ような状況になります。
そういう状況で、竜馬は
自分が人間であるとは思えない、
というような発言をするようになります。
これは、無欲としての自己（エゴ）の超越ではなく、
公のビークル、時代のビークルとなる感覚、
それによる、自己の希薄化ということになると思いますが、
こういった領域まで侵入していることが伺えます。
この時流をつかむ感覚
時代の波に乗った感覚
というのもまた、自己がなくなる体験のひとつなのでしょう。
ちなみに、波に乗るということで思い出しましたが、
サーファーには、悟りの境地に達する人がままあるようです。
波に乗る≒自然との一体感≒時流との一体感
というわけで、ある種の共通項目があるのかもしれません。
前回、これから自我（エゴ）を語っていくということをいいましたが、
今何故、自我（エゴ）の問題なのか？
それは次の問題意識から発生しています。
■人はなぜ苦しむのか？
人はなぜ苦しむのか？
それは、自我（エゴ）があるから
諸説あるでしょうが、私はそう考えています。
ここでいう自我（エゴ）とは、
・自分ってこういう人だよね
ということに加えて
・ああなりたい、かくあるべし、
といったものまで含みます。
私は、一時とても苦しんでいた時期がありました。
仕事上の人間関係が原因です。
そのとき、無私の精神という
ステートを偶然、発見しました。
この無私の精神というステートについては、
以前、このブログでも取り上げたことがあります。
詳しくは以下を読んでいただきたい。
http://sisousei.blog33.fc2.com/blog-entry-205.html
要は、過剰に自己防衛的であるステートというのは
ものごとがうまく進まず、苦しむことが多いわけです。
そこで、このステートから脱却するために
自我を薄めるというようなことをするのですが、
こうすることにより、全般的にものごとが好転し始めるわけです。
ここでのポイントが、私がない状態ということです。
つまり、私が無くなる
⇒苦しみからの解放
というわけです。
■人はいかなるとき幸福を感じるのか
それからもうひとつ目の問題意識は、
人はいかなるとき幸福を感じるのか
というものです。
結論から言うと、これもまた、”私が無い時、人は幸福を感じるのではないか”
というのが、いまのところの暫定的な結論であるわけです。
その理由は、詳しくはこれから何回かにわけて語っていきますが、
その前に、私の経験談を少々。
前述の、無私の精神で好転した周辺の状況ではあったのですが、
次第に空虚感を感じるようになってきました。
具体的にいうと、ストレスがない状況にはなったのですが、
穏やかな日々が続くだけで、充実感や達成感が得られないという状況です。
そしてこの状況に、ちょっとした焦燥感に近いものを感じるようになってきたのでした。
そのときに気づいたことは、
ストレスがないという、その時点での状況というのは、
いわゆるゆるい状況であり、無我夢中である瞬間が少ないということです。
これは、ある意味で、自分が常に存在しているということです。
そして、その常に曇り空のように存在している自分というものが
うとましく感じるようになった、と。
こういった経緯で、ゆるい状況で自分の消去していくことが、
ここしばらくの私の関心事となったというわけです。
今何故、自我（エゴ）の問題なのか？
それは次の問題意識から発生しています。
■人はなぜ苦しむのか？
人はなぜ苦しむのか？
それは、自我（エゴ）があるから
諸説あるでしょうが、私はそう考えています。
ここでいう自我（エゴ）とは、
・自分ってこういう人だよね
ということに加えて
・ああなりたい、かくあるべし、
といったものまで含みます。
私は、一時とても苦しんでいた時期がありました。
仕事上の人間関係が原因です。
そのとき、無私の精神という
ステートを偶然、発見しました。
この無私の精神というステートについては、
以前、このブログでも取り上げたことがあります。
詳しくは以下を読んでいただきたい。
http://sisousei.blog33.fc2.com/blog-entry-205.html
要は、過剰に自己防衛的であるステートというのは
ものごとがうまく進まず、苦しむことが多いわけです。
そこで、このステートから脱却するために
自我を薄めるというようなことをするのですが、
こうすることにより、全般的にものごとが好転し始めるわけです。
ここでのポイントが、私がない状態ということです。
つまり、私が無くなる
⇒苦しみからの解放
というわけです。
■人はいかなるとき幸福を感じるのか
それからもうひとつ目の問題意識は、
人はいかなるとき幸福を感じるのか
というものです。
結論から言うと、これもまた、”私が無い時、人は幸福を感じるのではないか”
というのが、いまのところの暫定的な結論であるわけです。
その理由は、詳しくはこれから何回かにわけて語っていきますが、
その前に、私の経験談を少々。
前述の、無私の精神で好転した周辺の状況ではあったのですが、
次第に空虚感を感じるようになってきました。
具体的にいうと、ストレスがない状況にはなったのですが、
穏やかな日々が続くだけで、充実感や達成感が得られないという状況です。
そしてこの状況に、ちょっとした焦燥感に近いものを感じるようになってきたのでした。
そのときに気づいたことは、
ストレスがないという、その時点での状況というのは、
いわゆるゆるい状況であり、無我夢中である瞬間が少ないということです。
これは、ある意味で、自分が常に存在しているということです。
そして、その常に曇り空のように存在している自分というものが
うとましく感じるようになった、と。
こういった経緯で、ゆるい状況で自分の消去していくことが、
ここしばらくの私の関心事となったというわけです。
やっちゃばの士 曇り空のように存在している自分
とてもうまい表現だと思いました。目の前の出来事をたんたんと処理していく自分を見つめるのは結構つらいものです。
たとえばどうしても仕事上自分が嫌いな人と向き合わなければならないとき、
�“鬚韻�
��感情を押し殺して接する
��心をこめて接する
があると思いますが、心の自由を得ることができるのは��しかないのではないかと自分自身の経験から思います。
青臭い表現ですが、「愛」（自分以外の対象に向かって強く働く情的な力）のみが心の自由を得るために必要なのではないかと
やまいも 「こころをこめて」という戦略も有効に機能するときはあるでしょうね。
しかし、
＞目の前の出来事をたんたんと処理していく自分
という戦略もまた、有能という観点では機能する場合もあるでしょう。
こころの自由と、有能を併せ持つ最強の
ステートについてこれから語っていくつもりです。
ホ・オポノポノという「成功法則」があります。
これは、伝統的なハワイの癒しの方法で、
これでもって、さまざまな奇跡的な出来事が起こっているようです。
やることは、
ありがとう。ごめんなさい。許してください。愛しています。
と、ただつぶやくだけというシンプルなものですが、
その奥にある、世界観が面白いと思ったので、今回紹介することにします。
以下の記事に、わかりやすい解説があります。
http://bizmakoto.jp/makoto/articles/0906/06/news002.html
少し長いけど、とてもよくまとまっているので
そのまま引用します。
････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
我々は大人になり、社会生活を営む中で、実に多くの「常識」や「分別」、各種の知識、情報を身に付けていく。そしていつしか、それらを駆使して日常生活を送ることに慣れ、それらを組み合わせてモノを考えたり、行動したりすることが、社会人としての主体的な生き方だと思っている。
しかし、そうした生き方は、自分という人間の本来あるべき生き方とイコールなのだろうか。自分の魂は本当にそのように叫び、そうした人生や行動スタイルを切望しているのだろうか。ただ単に自分の心や頭にまとわりついた世間の常識や分別や各種情報が、そうさせているだけなのではないだろうか。そんなものに振り回されていて、自分らしい人生は歩めるのだろうか。
長く生きている中で、ふと思うことがあるこうした疑問。ホ・オポノポノとは、そうした現代人の心や頭にこびりついた常識、分別、知識などの各種「情報」から解放されて、人間が「自由」を手にし、自分本来の人生を取り戻すための方法なのである。
そして、それは実に簡単に実現できると説く。
例えば、仕事であれプライベートであれ、何か不愉快な出来事に遭遇すると、我々は「あの野郎、ふざけやがって！」などと他人に責任を転嫁して、怒りの感情に打ち震えるものである。
しかし、ホ・オポノポノでは、「自分の潜在意識の中のどの情報が原因となって、彼は私にあのような言動をしたのだろうか？」と自らの心に問いかけ、そしてこの「不愉快な出来事」という「情報」に対して、「ありがとう」「ごめんなさい」「許してください」「愛しています」という4つの言葉をかけることで、この「情報」を消去するのである。それはあたかもPCのDeleteキーを押すのと同じで、いちいち心を込める必要もなければ、何回何十回も繰り返す必要もない。ホ・オポノポノが教える手法には付帯的なテクニックも多少あるものの、実質的にはこれに始まり、これに終わると言ってよい、実にシンプルなものだ。
ホ・オポノポノではこうした行為を「クリーニング」と呼び、これを通じて自分の心をプラスマイナスゼロのフラットな状態にすることが可能になるのだという。そして大切なことは、こうしたクリーニングは不快で不幸な「情報」に対してだけでなく、将来への「夢」「憧れ」、あるいは感動的な出来事といったハッピーな「情報」に対しても適用され、これらも「消去」していく必要があるという。
要するに、昔から仏教で説いている「執着のない」心を実現しなさい、ということなのである。「アイツのせいで自分はこうなった、絶対許せない」…… などといった感情は、結局、個々の人間の「顕在意識」の中にある「情報」を再生させているだけのこと。しかし、人間には、そうした顕在意識層とは比較にならない情報量（ヒューレン博士によれば1100万倍）を有する「潜在意識」層がある。
人類の誕生以降、数千年の間に、人間は数十億人を数えるまでになった。現代を生きる我々は、誰しもが、そうした人類の歴史（記憶）を、自らの DNAの中に刻印しているのであり、そういう意味では、世界の人類がほぼ同じ記憶を有しているとすら言える。そしてそれは、個々の人間が明示的に自覚することもなく、1人1人の潜在意識層にひっそり存在している。
多くの人間を巻き込む集団的な災厄であれ、個々の人間の幸不幸であれ、それは結局、人類の誕生にまで繋がる、そうした「潜在意識」層に存在する過去の「記憶」（情報）の再生なのだ、というのがホ・オポノポノの基本的な考え方なのである。だからこそ、「自分自身に起きた出来事は良いことも悪いこともすべて自分の「潜在意識」の中の「情報」が引き起こした」と考えなければいけないということになる。
それゆえ、そうした記憶（情報）を消去し、クリーニングするに当たっては、既に述べたように、「自分の潜在意識の中のどの情報が原因となって…… になったのだろうか？」と心に問いかけた上で、その情報に対して「ありがとう」「ごめんなさい」「許してください」「愛しています」という言葉をかけることが重要になるのである。
ここで注意しなければいけないことがある。それは、「自分の潜在意識層の中の情報に原因がある」と思うことは、自責の念に駆られることとはまったく異質だという点だ。何か不幸な出来事が発生した際に、「自分の能力が足りなかったから……」「自分に魅力がないから……」などと自分自身を責め、人生を諦めてしまう姿勢は一見潔いが、「アイツのせいでこうなった」という他罰的姿勢と結局は同じことで、自分の「顕在意識」の中のわずかばかりの記憶を再生させて物事の決着を図っているのに過ぎない。
ホ・オポノポノで一体何が実現するのか？
こうした「クリーニング」によって何がもたらされるのだろうか？
「それは“インスピレーション”（ホ・オポノポノでは「霊力」と呼ぶ）である」とヒューレン博士は断言する。いわゆる「直観」はこのインスピレーションとは全く異なるという。というのも、「直観」は過去の記憶の中にある情報を組み替えて再生しているに過ぎないからであり、それに対してインスピレーションは過去の記憶とは無関係な、あたかも光が降り注ぐかのように、「自然」に「努力なく」立ち現れるまったく新しいものだからだ。自分自身の生き方が宇宙の流れと同期したときにインスピレーションは降り注ぎ、自分にとって最もふさわしい「本来あるべき」力を発揮できるようになるのだという。
このプロセスこそが、自分を取り巻く困難な諸問題を解決に導くとともに、人生に光明を与えてくれるのである。誰もが願うであろう、そうした人生。それゆえに我々は、日々の生活の中で「クリーニング」を通じて、過去の記憶（情報）の消去に励まなければいけないのだ。
････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
私もまた、この「分別」、「常識」というものの危うさに対して、
時に疎ましく感じる人間の一人です。
我々の多くは、この「分別」、「常識」をよりどころにし、
感情が動き、反応し、行動し、挙句の果てに自己正当化し、
ともすれば、他人を批判したり、裁いたり、見下したり、馬鹿にしたり
評価したりします。
この「分別」、「常識」をもとにしたプロセスにより、
時に充実感、達成感、優越感や喜びという一瞬の輝きがあることは確かですが、
それは同時に、ストレスの温床であることも、また真実です。
なので、この怪しげな「分別」、「常識」というものに
決別したい、と。
（結構、この「分別」、「常識」って、単なる思い込みであることが多いですし。。。）
ところが、我々の多くはこの「分別」、「常識」といったものに
寄り添って生きなくてはいけない宿命をもっていると
勝手におもっている節があります。
が、「そうではない」、と、ホ・オポノポノの伝道師ヒューレン博士は、いいます。
これら「分別」、「常識」といった情報を浄化し、
フラットなステートを実現すると、“インスピレーション”がおりたち、
本来あるべき力が発揮できるようになる、と。
そういうのです。
たいてい、このような、
○○すると、幸せになれる。
とか、
○○すると、成功する。
といったような、安易な’あおり文’があると
結構、その気になってしまう人がいるようです。
私も、性格が大変素直に人間ができておりますので、
そういった傾向があります。
ではありますが、
「ホ・オポノポノはすばらしい」
という言説もまた、「分別」、「常識」の一種です。
したがって、
明日から、毎日、ホ・オポノポノをやっちゃいます、
ってなことは言えませんが、
「自分の潜在意識層の中の情報に原因がある」
という考え方だけは、妙に納得感があると
そう思ってしまった次第なのであります。
〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜
ここのところ、自我（エゴ）の問題をずっと考えています。
ホ・オポノポノもそうですが、こうした自我（エゴ）を取り扱った題材を
つづけてアップしていきたいと考えています。
これは、伝統的なハワイの癒しの方法で、
これでもって、さまざまな奇跡的な出来事が起こっているようです。
やることは、
ありがとう。ごめんなさい。許してください。愛しています。
と、ただつぶやくだけというシンプルなものですが、
その奥にある、世界観が面白いと思ったので、今回紹介することにします。
以下の記事に、わかりやすい解説があります。
http://bizmakoto.jp/makoto/articles/0906/06/news002.html
少し長いけど、とてもよくまとまっているので
そのまま引用します。
････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
我々は大人になり、社会生活を営む中で、実に多くの「常識」や「分別」、各種の知識、情報を身に付けていく。そしていつしか、それらを駆使して日常生活を送ることに慣れ、それらを組み合わせてモノを考えたり、行動したりすることが、社会人としての主体的な生き方だと思っている。
しかし、そうした生き方は、自分という人間の本来あるべき生き方とイコールなのだろうか。自分の魂は本当にそのように叫び、そうした人生や行動スタイルを切望しているのだろうか。ただ単に自分の心や頭にまとわりついた世間の常識や分別や各種情報が、そうさせているだけなのではないだろうか。そんなものに振り回されていて、自分らしい人生は歩めるのだろうか。
長く生きている中で、ふと思うことがあるこうした疑問。ホ・オポノポノとは、そうした現代人の心や頭にこびりついた常識、分別、知識などの各種「情報」から解放されて、人間が「自由」を手にし、自分本来の人生を取り戻すための方法なのである。
そして、それは実に簡単に実現できると説く。
例えば、仕事であれプライベートであれ、何か不愉快な出来事に遭遇すると、我々は「あの野郎、ふざけやがって！」などと他人に責任を転嫁して、怒りの感情に打ち震えるものである。
しかし、ホ・オポノポノでは、「自分の潜在意識の中のどの情報が原因となって、彼は私にあのような言動をしたのだろうか？」と自らの心に問いかけ、そしてこの「不愉快な出来事」という「情報」に対して、「ありがとう」「ごめんなさい」「許してください」「愛しています」という4つの言葉をかけることで、この「情報」を消去するのである。それはあたかもPCのDeleteキーを押すのと同じで、いちいち心を込める必要もなければ、何回何十回も繰り返す必要もない。ホ・オポノポノが教える手法には付帯的なテクニックも多少あるものの、実質的にはこれに始まり、これに終わると言ってよい、実にシンプルなものだ。
ホ・オポノポノではこうした行為を「クリーニング」と呼び、これを通じて自分の心をプラスマイナスゼロのフラットな状態にすることが可能になるのだという。そして大切なことは、こうしたクリーニングは不快で不幸な「情報」に対してだけでなく、将来への「夢」「憧れ」、あるいは感動的な出来事といったハッピーな「情報」に対しても適用され、これらも「消去」していく必要があるという。
要するに、昔から仏教で説いている「執着のない」心を実現しなさい、ということなのである。「アイツのせいで自分はこうなった、絶対許せない」…… などといった感情は、結局、個々の人間の「顕在意識」の中にある「情報」を再生させているだけのこと。しかし、人間には、そうした顕在意識層とは比較にならない情報量（ヒューレン博士によれば1100万倍）を有する「潜在意識」層がある。
人類の誕生以降、数千年の間に、人間は数十億人を数えるまでになった。現代を生きる我々は、誰しもが、そうした人類の歴史（記憶）を、自らの DNAの中に刻印しているのであり、そういう意味では、世界の人類がほぼ同じ記憶を有しているとすら言える。そしてそれは、個々の人間が明示的に自覚することもなく、1人1人の潜在意識層にひっそり存在している。
多くの人間を巻き込む集団的な災厄であれ、個々の人間の幸不幸であれ、それは結局、人類の誕生にまで繋がる、そうした「潜在意識」層に存在する過去の「記憶」（情報）の再生なのだ、というのがホ・オポノポノの基本的な考え方なのである。だからこそ、「自分自身に起きた出来事は良いことも悪いこともすべて自分の「潜在意識」の中の「情報」が引き起こした」と考えなければいけないということになる。
それゆえ、そうした記憶（情報）を消去し、クリーニングするに当たっては、既に述べたように、「自分の潜在意識の中のどの情報が原因となって…… になったのだろうか？」と心に問いかけた上で、その情報に対して「ありがとう」「ごめんなさい」「許してください」「愛しています」という言葉をかけることが重要になるのである。
ここで注意しなければいけないことがある。それは、「自分の潜在意識層の中の情報に原因がある」と思うことは、自責の念に駆られることとはまったく異質だという点だ。何か不幸な出来事が発生した際に、「自分の能力が足りなかったから……」「自分に魅力がないから……」などと自分自身を責め、人生を諦めてしまう姿勢は一見潔いが、「アイツのせいでこうなった」という他罰的姿勢と結局は同じことで、自分の「顕在意識」の中のわずかばかりの記憶を再生させて物事の決着を図っているのに過ぎない。
ホ・オポノポノで一体何が実現するのか？
こうした「クリーニング」によって何がもたらされるのだろうか？
「それは“インスピレーション”（ホ・オポノポノでは「霊力」と呼ぶ）である」とヒューレン博士は断言する。いわゆる「直観」はこのインスピレーションとは全く異なるという。というのも、「直観」は過去の記憶の中にある情報を組み替えて再生しているに過ぎないからであり、それに対してインスピレーションは過去の記憶とは無関係な、あたかも光が降り注ぐかのように、「自然」に「努力なく」立ち現れるまったく新しいものだからだ。自分自身の生き方が宇宙の流れと同期したときにインスピレーションは降り注ぎ、自分にとって最もふさわしい「本来あるべき」力を発揮できるようになるのだという。
このプロセスこそが、自分を取り巻く困難な諸問題を解決に導くとともに、人生に光明を与えてくれるのである。誰もが願うであろう、そうした人生。それゆえに我々は、日々の生活の中で「クリーニング」を通じて、過去の記憶（情報）の消去に励まなければいけないのだ。
････････････・・・・・・・・・・・・・・・・
私もまた、この「分別」、「常識」というものの危うさに対して、
時に疎ましく感じる人間の一人です。
我々の多くは、この「分別」、「常識」をよりどころにし、
感情が動き、反応し、行動し、挙句の果てに自己正当化し、
ともすれば、他人を批判したり、裁いたり、見下したり、馬鹿にしたり
評価したりします。
この「分別」、「常識」をもとにしたプロセスにより、
時に充実感、達成感、優越感や喜びという一瞬の輝きがあることは確かですが、
それは同時に、ストレスの温床であることも、また真実です。
なので、この怪しげな「分別」、「常識」というものに
決別したい、と。
（結構、この「分別」、「常識」って、単なる思い込みであることが多いですし。。。）
ところが、我々の多くはこの「分別」、「常識」といったものに
寄り添って生きなくてはいけない宿命をもっていると
勝手におもっている節があります。
が、「そうではない」、と、ホ・オポノポノの伝道師ヒューレン博士は、いいます。
これら「分別」、「常識」といった情報を浄化し、
フラットなステートを実現すると、“インスピレーション”がおりたち、
本来あるべき力が発揮できるようになる、と。
そういうのです。
たいてい、このような、
○○すると、幸せになれる。
とか、
○○すると、成功する。
といったような、安易な’あおり文’があると
結構、その気になってしまう人がいるようです。
私も、性格が大変素直に人間ができておりますので、
そういった傾向があります。
ではありますが、
「ホ・オポノポノはすばらしい」
という言説もまた、「分別」、「常識」の一種です。
したがって、
明日から、毎日、ホ・オポノポノをやっちゃいます、
ってなことは言えませんが、
「自分の潜在意識層の中の情報に原因がある」
という考え方だけは、妙に納得感があると
そう思ってしまった次第なのであります。
〜〜〜〜〜〜〜〜〜〜
ここのところ、自我（エゴ）の問題をずっと考えています。
ホ・オポノポノもそうですが、こうした自我（エゴ）を取り扱った題材を
つづけてアップしていきたいと考えています。
やっちゃばの士 こんばんわ。
お久しぶりです。
今回のテーマも興味深い内容ですね。
人は親か生まれ、親の教育で育ちます。またその親も、その親から生まれ、その親の教育で育ちます。自分の幼少のころの原体験の中には歴史的に積み重なってきた祖先の思い、考え方の癖のようなものがあるのかもしれませんね。
こういった自分特有の考え方の癖（いいものでも悪いものでも）と上手に付き合っていくのが、これからのストレス社会には必要なのかもしれません。
やまいも やっちゃばさん
こんにちは
＞こういった自分特有の考え方の癖（いいものでも
＞悪いものでも）と上手に付き合っていくのが、
＞これからのストレス社会には必要なのかもしれま
＞せん。
ともすれば、自分特有の考え方の癖といったものに
無自覚で、自身の判断だとおもっているものが
実は過去の記憶の再生であるとしたら、ものごとの捕らえ方が変わってくるのかもしれませんね。
そして、そういった世界観にたったとき
ホ・オポノポノの実践というのが
ひとつの回答を提出している
とはいえるのではないでしょうかね。
◆「成長の思想」の妥当性
以前、成長の思想ということを紹介したことがあります。
一部を抜粋します。
・・・・・・・・・・・・・・・・・
そうはいっても、努力しつづけるもの、つらく困難な状況が時におとずれる
というのが人生です。
こういった困難な状況に威力を発揮するのが、成長の思想です。
成長の思想とは、困難な状況にこそ、人が成長するとてもとても
貴重な体験である、と考える考え方です。
そして、そういった困難な状況にもまれながら
成長していく姿にこそ、人生の意味がある、と。こう考えるわけです。
・・・・・・・・・・・・・・・・・
さて、この思想について。
本当にそうなのだろうか。
と思うのです。
この思想、一見とても口当たりよく
聞こえてきます。
さまざまな困難にもめげず、
一生懸命に生きている姿が浮かんできて
受け入れやすい感じがします。
しかし、失敗したことに対する負け惜しみ、
あるいは、安易な自己正当化という側面はないでしょうか。
たとえば、
問題にぶち当たるとすぐに、より望ましい結果が得られなかった
現実を直視せず、これも自身の成長にとっては良かった
などと、事実を簡単にねじまげて、自己正当化してしまうという。。。
こんなかんじ、ありがちですよね。
◆成長は目的なのか
私は、成長というのは、決して目的ではないと思うのです。
人生を遠景で眺めたときには、
この出来事が人間的な成長をもたらした
というようなことはあるでしょう。
しかし、それは、あくまで結果論であって、
成長を目的に行動したから、成長したのではありません。
出来事が結果として、成長をもたらしただけです。
なので、問題にぶち当たろうとも
後だしじゃんけん的に”成長”を持ち出すような、
暇なことはせずに、現場仕事に汗を流すべきではないか、
と思うのです。
◆容量・用法・注意事項
とはいっても、「成長の思想」をすべて否定しているわけではありません。
人は、時に、ポエムを欲します。
そのポエムに誤謬が含まれていようとも、
人が救われるなら、それについてとやかく言うつもりはありません。
しかし、そのポエムというメッセージは、必ず、服用すべきステート
があるのです。そのステートを吟味せずして服用するのは、危険です。
そして、多くのメッセージには、容量・用法・注意事項が記載されていません。
自己責任での服用となるのが常です。
という訳で、やまいもが、その注意事項を書いているという寸法になっているわけです。
本当は、メッセージを服用せずとも、
健康体でいられる精神の健全性を確保する
そういう方向に行きたいものであります。
キム ども！キムです！
いやはや面白いブログですね。こういうの好きです。
私もちょくちょく理屈ごねゴッコに参加しに来ますね〜
やまいも キムさん
こんばんは。早速来ていただけたんですね。
ありがとうございます。
＞理屈ごねゴッコに参加しに来ますね〜
異論反論大歓迎です。
やっちゃばの士 こんばんは。
成長したかどうかは、自分の周りの人が感じるものだと思います。自分では気づかないが、妻や友人は気づいている。これもポエムと言えるかもしれませんが。
やまいも やっちゃばさん
こんばんは。
＞自分の周りの人が感じるものだと思います。
そのとおりですね。そのくらいのスタンスがちょうど良いでしょう。
周りから耳障りの良いポエムを語ってもらう、というのが理想でしょうね。
といった意味で、どういった伴侶を得るのかが
重要になってくる？（笑）
■メッセージの毒性
悪人の思想とでもいうべき境地があるのだと思います。
今日は、そのことについて話します。
まず、ここのところ本というものに対して全く
読む気がしなくなっています。
というのも、本に書いてあることというのは、
同じようなことが書いてあると思ってしまうからです。
本屋さんにいくと、
ちょっと食傷気味な気分に陥ります。
まあ、人間のこころに響くメッセージというのは、
概ね抽象的なものであるし、抽象的であるからこそ、
深い部分で共感ができるのだけれども、
一面では、当たり前のこと、同じようなことであるともいえます。
あたりまえであっても、共感できればいいじゃない
という考え方もあるかもしれませんが、
釈然としない思いもまた同居します。
その釈然としない思いのひとつには、そのメッセージ自体がすばらしいのではなく、
そのメッセージを獲得するに至った経験がすばらしいということ。
経験がすばらしいのなら、’経験’こそ、
自分自身でしなくてはならないでしょう。
そして、その経験がより自分の経験になるためには、
自分の自由意志で判断・選択した経験でなくてはならないでしょう。
であれば、何某さんが、あれはいい、こうすべきといっていた
という中途半端なメッセージを自身に蓄積することは
それは、毒にこそなれ薬にはならないんじゃないかと思うのです。
■悪人の思想
もうひとつには、メッセージが普遍的になればなるほど、
抽象的になればなるほど、常識的になってきます。
この常識的であるということは、
受け入れられやすいということだから、
精神的エネルギーを極小化して生きることを可能にします。
それはそれで、ひとつの方法であるとは思いますが、
独創の価値観とは相容れないものがあります。
独創の価値観であれば、いついかなるときでも
あらゆる可能性を追求する精神となるのが妥当です。
独創の人、坂本竜馬の言葉に、
「衆人みな善をなせば、我一人悪をなす」という言葉があります。
善、つまり常識というのは、衆人の思想です。
衆人の思想でいきるとは、独創の価値観にとっては
精神の堕落、以外のなにものでもないでしょう。
ちなみに、坂本竜馬のこの悪人志向とも言うべき魂は、
先日なくなった忌野清志郎さんのパンク魂を感じさせます。
そういった意味で、坂本竜馬という人は、商社、海軍などいろいろなものの祖ですが、
パンクというのも坂本竜馬が祖なのかもしれません。
悪人の思想とでもいうべき境地があるのだと思います。
今日は、そのことについて話します。
まず、ここのところ本というものに対して全く
読む気がしなくなっています。
というのも、本に書いてあることというのは、
同じようなことが書いてあると思ってしまうからです。
本屋さんにいくと、
ちょっと食傷気味な気分に陥ります。
まあ、人間のこころに響くメッセージというのは、
概ね抽象的なものであるし、抽象的であるからこそ、
深い部分で共感ができるのだけれども、
一面では、当たり前のこと、同じようなことであるともいえます。
あたりまえであっても、共感できればいいじゃない
という考え方もあるかもしれませんが、
釈然としない思いもまた同居します。
その釈然としない思いのひとつには、そのメッセージ自体がすばらしいのではなく、
そのメッセージを獲得するに至った経験がすばらしいということ。
経験がすばらしいのなら、’経験’こそ、
自分自身でしなくてはならないでしょう。
そして、その経験がより自分の経験になるためには、
自分の自由意志で判断・選択した経験でなくてはならないでしょう。
であれば、何某さんが、あれはいい、こうすべきといっていた
という中途半端なメッセージを自身に蓄積することは
それは、毒にこそなれ薬にはならないんじゃないかと思うのです。
■悪人の思想
もうひとつには、メッセージが普遍的になればなるほど、
抽象的になればなるほど、常識的になってきます。
この常識的であるということは、
受け入れられやすいということだから、
精神的エネルギーを極小化して生きることを可能にします。
それはそれで、ひとつの方法であるとは思いますが、
独創の価値観とは相容れないものがあります。
独創の価値観であれば、いついかなるときでも
あらゆる可能性を追求する精神となるのが妥当です。
独創の人、坂本竜馬の言葉に、
「衆人みな善をなせば、我一人悪をなす」という言葉があります。
善、つまり常識というのは、衆人の思想です。
衆人の思想でいきるとは、独創の価値観にとっては
精神の堕落、以外のなにものでもないでしょう。
ちなみに、坂本竜馬のこの悪人志向とも言うべき魂は、
先日なくなった忌野清志郎さんのパンク魂を感じさせます。
そういった意味で、坂本竜馬という人は、商社、海軍などいろいろなものの祖ですが、
パンクというのも坂本竜馬が祖なのかもしれません。
やっちゃばの士 こんばんは。
確かに、本には同じようなことが書いていますね。それでも本を読まないと、不安になるので、同じような本に手を出してしまうのです。
知識がないと、人より劣ってしまうと思うからでしょうか。知識がない自分を認めたくないからでしょうか。
本は安心財かもしれませんね。
やまいも やっちゃばさん
こんばんは。
＞本は安心財かもしれませんね。
確かに、そういった側面はあるでしょうね。
安心のために、メッセージの毒性にやられるのだとしたら、注意が必要かもしれません。
メッセージの毒性を認識した上で、「眺めてみる」
程度の態度で臨むくらいが適当でしょうか。
それとも、純粋に知識だけが得られる
メッセージ性がすくない
そういった書籍だけに限定するとか。。。
■やさしさだけでよいのか
人はやさしいだけでよい
と思ってたのです。
今回は、そうでもないと思うようになったというお話をします。
なぜ、人はやさしいだけでよいとおもっていたか。
それは、人にとって重要なことは、人間的成長であると
考えていたからです。
人生に起こるさまざまな、挫折や経験を通じて
人間は、魂が磨かれていきます。
そして、その経験を通じて
成長していく姿にこそ
人間のすばらしさがあると、
そう考えていたのです。
まあ、ありがちといえばありがちな考え方ですが。
ところが、友人から次のような話を聞くにいたって、
どうもそうでもないかもしれないと思うようになったのです。
その友人のお兄さんは、ニートなのだそうです。
現在、35歳で無職。パラサイトシングルをして、
いつも、家でぶらぶら。
デートをしてても、
お金がないので夕食をたべに実家にかえってくるという。。。
で、そのお兄さんは
小さいころから、とてもやさしく
すごくいい子だったそうです。
この
”小さいころ、いい子でやさしかった”
という性質は、実は、ニートの共通項目です。
私の義理の弟も、以前ニートでした。
10年ほど、ニートをしてたのですが、
その彼もまた、とても、とても優しいのです。
■安楽としてのやさしさ
やさしさにもいろいろ種類があるのだとおもいますが、
安楽としてのやさしさ
とでもいうべきものがあります。
やさしさ、というものは、
一面では、道徳的ということです。
道徳というのは、人間が社会生活を送る上で、
もっとも摩擦なく、低いエネルギーレベルで
すごしていけるように整備した単なるレールにすぎません。
レールですから、そのレールにそった人間というのは、
型にはまった人間しか生まれ得ないわけです。
エネルギーの弱い人間にとっては、
それは、安楽なことであるでしょう。
私は、以前、人は優しいだけでいいと考えていたのは、
やさしさというものを人間の成長のひとつの達成
と思っていたからです。
自分のことに精一杯で、’やさしさ’というものをなかなか
実現することができないという自分を尺度にして、
その’やさしさ’を実現する鉄人にたいして
いわば、強者の余禄としてのやさしさを感いていたわけです。
しかし、
目の前にある果実をつかみにいけない、
そういう人間もいます。
それは、弱さゆえです。
その弱さが、やさしさとして
目に映ずることになる。
それが、安楽としてのやさしさなのです。
■天使な凡夫より、悪の独創
このような観点から、
やさしくなくたって、いいじゃないか
と思うようになったのです。
特に、子供の時期においては、です。
天使な凡夫より悪の独創
こちらのほうが、ずっといい。
レールにそって行動しないということは、
それは、独創につながるからです。
仮に、やさしさを見せるときがあってもよいが、
それは、根底にずるがしこさか計算高さが
あるときのみ、それは、許容されると考えるくらいがちょうどいいのかもしれません。
そうやって、十分強くなった暁に、
強者の余禄としての優しさを見せるという、
そういうステップを踏むのがよろしいのではないかと思います。
人はやさしいだけでよい
と思ってたのです。
今回は、そうでもないと思うようになったというお話をします。
なぜ、人はやさしいだけでよいとおもっていたか。
それは、人にとって重要なことは、人間的成長であると
考えていたからです。
人生に起こるさまざまな、挫折や経験を通じて
人間は、魂が磨かれていきます。
そして、その経験を通じて
成長していく姿にこそ
人間のすばらしさがあると、
そう考えていたのです。
まあ、ありがちといえばありがちな考え方ですが。
ところが、友人から次のような話を聞くにいたって、
どうもそうでもないかもしれないと思うようになったのです。
その友人のお兄さんは、ニートなのだそうです。
現在、35歳で無職。パラサイトシングルをして、
いつも、家でぶらぶら。
デートをしてても、
お金がないので夕食をたべに実家にかえってくるという。。。
で、そのお兄さんは
小さいころから、とてもやさしく
すごくいい子だったそうです。
この
”小さいころ、いい子でやさしかった”
という性質は、実は、ニートの共通項目です。
私の義理の弟も、以前ニートでした。
10年ほど、ニートをしてたのですが、
その彼もまた、とても、とても優しいのです。
■安楽としてのやさしさ
やさしさにもいろいろ種類があるのだとおもいますが、
安楽としてのやさしさ
とでもいうべきものがあります。
やさしさ、というものは、
一面では、道徳的ということです。
道徳というのは、人間が社会生活を送る上で、
もっとも摩擦なく、低いエネルギーレベルで
すごしていけるように整備した単なるレールにすぎません。
レールですから、そのレールにそった人間というのは、
型にはまった人間しか生まれ得ないわけです。
エネルギーの弱い人間にとっては、
それは、安楽なことであるでしょう。
私は、以前、人は優しいだけでいいと考えていたのは、
やさしさというものを人間の成長のひとつの達成
と思っていたからです。
自分のことに精一杯で、’やさしさ’というものをなかなか
実現することができないという自分を尺度にして、
その’やさしさ’を実現する鉄人にたいして
いわば、強者の余禄としてのやさしさを感いていたわけです。
しかし、
目の前にある果実をつかみにいけない、
そういう人間もいます。
それは、弱さゆえです。
その弱さが、やさしさとして
目に映ずることになる。
それが、安楽としてのやさしさなのです。
■天使な凡夫より、悪の独創
このような観点から、
やさしくなくたって、いいじゃないか
と思うようになったのです。
特に、子供の時期においては、です。
天使な凡夫より悪の独創
こちらのほうが、ずっといい。
レールにそって行動しないということは、
それは、独創につながるからです。
仮に、やさしさを見せるときがあってもよいが、
それは、根底にずるがしこさか計算高さが
あるときのみ、それは、許容されると考えるくらいがちょうどいいのかもしれません。
そうやって、十分強くなった暁に、
強者の余禄としての優しさを見せるという、
そういうステップを踏むのがよろしいのではないかと思います。
ＪＫ すばらしい記事だ！！
後半は、ボクの事を言っているようでした。
自惚れすぎですね・・・・
やまいも JKさん
お久しぶりです。
お褒めの言葉、ありがとうございます。
自惚れ、結構じゃないですか！
自惚れてはいけないなどという、
つまらない常識はこの際、どっかに’うっちゃって’おけばよいか、と。
林浩太郎 待っていました。
素晴らしいですね！
やまいも はやしさん
こんばんは。コメントしずらい記事で、どうもすいません（笑）
しばらくお休みしていましたが、英気をやしなったんで、また、バリバリ書いていきますよ。
■人の目指す３つ志向性
人には、3つの志向性があると考えます。
その３つとは、幸福であること、成功すること、有能であること、です。
ここで、幸福であること、有能であることについては、
説明の必要がないかと思いますが、
成功してること、については、人によって解釈が違うと思いますので、
少しばかり定義を述べておきます。
成功してること、とは、ここでは、
コトを成し遂げること、偉業をなしとげること、
と、しておきます。
で、
やまいもは、この３つのバランスをとるのが肝要と考えます。
バランスをとるのが肝要といっても、
そのバランスは、人によって大きく異なってきます。
また、同じ人でも、時期によっても違ってきます。
ですので、単にバランスをとるといっても、
一概にこうすればよいということはありません。
ただ、いいたいことは、ひとつの方向にかたよってしまう、
というのは、まずいということです。
なぜなら、この３つのバランスがくずれると、うまくドーパミンがでなかったり、
途中で立ち行かなくなってしまったり、’酸化’の進行具合が早く、
早死にしてしまうようからです。
例えば、幸福であることに力点を置きすぎると、
前述のハッピーロボットになってしまう可能性があります。
ハッピーロボットは、ある意味、現実を都合よく見すぎるきらいがあります。
そうすると、正確な判断ができなく、反ってトラブル多き人生になることが予想されます。
また、大事を成し遂げるということも、叶いにくいかと思われます。
それも、ひとつの人生ではあると思いますが、
やまいもとしては、ちょっと気が進みません。
有能を一辺倒だと、どうでしょうか？
これはこれで、達成の思想でよいのかもしれませんが、
波乱万丈でとめどなくドーパミンがでるといった人生
ではないかもしれません。
また、成功一辺倒だと、どうでしょうか？
それは、無謀かつ無能な夢想家となるでしょう。
やまいもが理想とする人生は、
成功観点では、人生の遠望を抱き、大事を成し遂げ
有能の観点で、常に実務家で周囲に頼りにされ、社会に貢献し、
幸福の観点では、周りの人間との良好な関係を築き、多幸感の中で生活をおくるという、
そういう人生です。
■太鼓
この世の中の、あらゆるメッセージというものが、
この３つの観点で発せられています。
それらメッセージをバランスよく配分、摂取していくのが
よろしいかと思います。
要はバランスです。
さて、この「要はバランスです。」
というステートメントは、どのカテゴリーに属するメッセージなのでしょうか？
と振っておいてなんなのですが、
実は、このステートメントは、メッセージになっておりません。
さも、メッセージの装いをしておりますが、実のところなにも言っていないからです。
メッセージというのは、明確な方向性をしめし、その方向性でいけば
何かご利益があるということをです。
これでは、あんまりだとおもいますので、ちょっとメッセージらしきことも
いっておきます。
そのメッセージとは、やまいもが、これだけは信じたほうがよいと、
思っているものです。
「太鼓は強くたたくと、大きな音が出る」
出展は、司馬遼太郎さんの小説だったと思います。
竜馬が西郷のことを、「太鼓のようなもの」、評したそうです。
こちらが小さくたたけば、小さな音をだし、
大きくたたけば、大きな音をだすという、
そうゆうスケールの大きい、大人物であったということなのでしょう。
このストーリーに読むにつけ、わたしは、人生もまた太鼓のようなものだと感じました。
すわなち、大きく志をいだいて、人生と熱く対峙すれば
それ相当のものがかえってくる、と。
というわけで、自身も、人生の太鼓を大きく叩いていきたいものだと
思った次第でなのでございます。
（了）
林浩太郎 鮮やかな論述！！
今回もありがとうございます。
私も自分のテンポで
太鼓をたたいていきたいと思います。
やまいも はやしさん
こんばんは。
太鼓は強く叩いたほうが、断然面白いです。
はやしさんを見ていても、そう思います。
やっちゃばの士 やまいもさん
バランスと太鼓。ちょっと意外な結末でした。
ちなみに、私はバランスを求めるあまり、大きな音を出すことができていないようです。
やまいも やっちゃばさん
こんばんは。確かにバランスと太鼓は一見矛盾するように見えるかもしれませんね。
でも、この一見すると矛盾、でも本当は矛盾してない
というような、そういう世界があるのではないかと
思っているのです。
これについては、次回以降お話していこうかと、思っているところです。
■お腹がすくとご飯は美味しい
さて、いろいろな考え方の良い点、悪い点を述べてきましたが、
そろそろ、結局やまいもは、どう思うんじゃい、
という声が聞こえてきそうです。
まず、本シリーズの最初のところで、問うた問いは、
以下のものでした。
僕ら人間という存在が、
「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」存在である
という事実に対して、それをどのように解釈すればよいのか、
そして、解釈した結果、人はどのように生きたらよいか
また、途中から出てきた問いは、以下のものです。
「そもそも意味をもとめるという行為は、
人として正しい行為なのだろうか？」
これらの問題について、これから、やまいもの哲学を述べていきます。
まずは、
「お腹がすくとご飯は美味しい」
この個人的な真実からスタートしたいと思います。
お腹がすくとご飯は美味しい。
ご飯が美味しいとなんだかうれしい。
このうれしい感覚は、とっても’快’だ。
だから、フラスコとか、意味とか、ドーパミンとか
よくわからないけど、ご飯が美味しいとうれしい、
というラインは保った上で、
いろいろ、考えるといいじゃないかな、と。
そう、やまいもの体が申しております。
というわけで、「お腹がすくとご飯は美味しい」という個人的真実は圧倒的に正しい、
これがこれから論を進めていく上での前提になります。
■意味をもとめるべきなのか
まず、意味を求めるべきなのか？
これについては、やまいもの立場としては、
明確に、意味を求めるべき、と考えます。
それは、感覚が肥大化している人間という存在にとって、
その肥大化が身の破滅を防ぐもっとも有効な手段と考えるからです。
変な風にハッピーロボットになってしまうのは、
どうかと思いますが、まあ、メッセージというのは、
常に落とし穴があるということで、
全体としては、意味を求めることは、そんな悪いことではない
というのが、やまいもの見解です。
さて、意味を求めるという行為は一応了承されたので、
人間が「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
存在である
というコトのついて、どのような意味として
解釈すればよいのでしょうか？
結論から言えば、
「すばらしいこと」と解釈するのがよろしい
ということになります。
この理由を、背理法で説明することにします。
もし、仮に、「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
この事実に対して否定的、ないしはニュートラルな
価値付けを行うとしましょう。
つまり、人が「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」過程で
発生する化学反応は、それ以上でもそれ以下でもない、無意味である
と仮定するのです。
そうなると、「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
過程でもたらされる化学反応によって、「お腹がすくとご飯は美味しい」
というすばらしく肯定的な個人的な真実がもたらされるならば、
それはおかしい、ということになる。
だって、それ以上でもそれ以下でもなく、無意味なことならば、
すばらしく肯定的な個人的な真実がもたらされるわけはないという理屈です。
というわけで、
人は結局「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」という
存在ではあるが、そのプロセスはすばらしいこととして
アプリオリに肯定的に捕らえてよいということになります。
そうなってくると、そのプロセス自体はすばらしいことであり、
そのプロセスに意味を求めることもよい、ということなので、
より積極的に意味を見出すことによって
より好ましい化学反応を作り出していこうという
姿勢が出てくることになると思います。
つまり、意欲的な生き方、積極的な生き方です。
そういった姿勢をやまいもは、上記の理屈より
積極的に肯定をしたいと思うわけです。
要は、
「人間が必死で生きようとする姿はすばらしい。
そしてそのことに積極的に意味を見出すべきだ」、と。
では、そう結論付けたうえで、
人は、具体的にどう生きていったらよいのでしょうか？
つまり、生きるという化学反応を、
どのような方向に意味づけをおこなっていけばよいでしょうか？
（次回へつづく）
■リフレームとハッピーロボット
前回の、人間の成功に関する3つの思想はいかがだったでしょうか？
なかなかに、スッキリと整理されていて、かつ
しみじみとした深い味わいであったと思います。
しかし、ここでは、その味わいについて話をすすめることはいたしません。
ここで注目したいのは、この意味づけの方向性を変遷させることによって、
感覚を追求するという宿命を背負った人間が、
如何に巧みに、生きる意欲を失わずに、生きていっている
というところです。
つまり、感覚の肥大化に対処しているということです。
例えば。
競争の思想の観点では、
目の前の競争に敗れるということは、間違いなく’不快’です。
しかし、達成の思想の観点では、その敗北も、
達成に向けて歩みを進めているということで、
幾分、その不快度指数が軽減されているのです。
さらに、成長の思想に至っては、
敗北そものもが、成長をもたらす糧として
珍重されていることすら考えられます。
つまりは、’快’であるかもしれないのです。
僕ら人間が、良質なドーパミンを
沢山出すことを志向する巨大なフラスコであるならば、
このように、意味づけの方向性を変えてやるという行為で、
僕らは極めて有効に機能できているといえるでしょう。
さて、意味づけの方向性を変えてやる、ということですが、
このことを、リフレームと呼びます。
我々の周りにおきる出来事には、さまざまな側面があり、
一概に良いとも悪いともいえません。
であれば、都合よいフレームに付け替えて、
そのフレームごしに世界を眺めてしまえば、
脳内を、’快’で満たしてしまえるというコトです。
そして、この手法を洗練し、常にリフレームできるようになって
しまった人のことをハッピーロボットと呼びます。
どんな状況であろうと、巧みにフレームを付け替えてあげて、
脳内のドーパミンを絶やさないようにします。
極めて機械的で、自由度がないので、
こういう人は、ある意味でロボットといってよいでしょう。
誤解して欲しくはないのですが、
ハッピーロボットの概念の理解のために敢えて言うならば、
ハッピーロボットというのは、宗教又は
スピリチュアルのにおいがします。
また、前述の、成長の思想にも通じるところがあります。
本当に誤解して欲しくはないのですが、
宗教が悪い、スピリチュアルが悪い、成長の思想が悪い
ハッピーロボットが悪い、といっているわけではありません。
というより、ハッピーロボットこそ
人間＝巨大なフラスコ説というフレームで眺めてみた場合において、
それは、ひとつの到達点とみることもできるでしょう。
しかし、このハッピーロボット、これはこれで良いようなきもしますが、
果たして本当にそうなのでしょうか？
仮に’良くない’と判断するならば、
リフレーム、ひいては、
意味を求めるという行為自体についても、
疑問符がついてくるということになってくるのではないでしょうか。
そこで登場するのが。。。
■ニヒリズム
・・・・・・・・・・・・・・・・
「踊るんだよ」羊男は言った。
「音楽の鳴っている間はとにかく踊り続けるんだ。
おいらの言っていることはわかるかい？
踊るんだ。踊り続けるんだ。何故踊るかなんて考えちゃいけない。
意味なんてことは考えちゃいけない。意味なんてもともとないんだ。」
・・・・・・・・・・・・・・・・
「ダンス・ダンス・ダンス」より、（by 村上春樹)
村上春樹氏は、意味なんてない、といいます。
ナイキのＣＭではなないですが、「just do it」です。
村上春樹氏は、ハッピーロボットが念頭にあったわけでは
ないと思いますが、意味をもとめるということに関して
消極的なような気がします。
それはそれで、考え方ですが、
ある種、ニヒリズムに近い考え方だと思います。
ニヒリズムの困った点は、元気がなくなってしまう
ということです。
僕らは、感覚を求めるようできていて、
それでいて、感覚を単に求めるだけでは難しい状況に陥っているわけで、
「踊るんだよ」「just do it」といわれても、処方箋にはなりにくいのが現実かと思います。
とはいえ、このニヒリスティックな態度というのは、
こと踊ることに集中しているわけなので、一種の作業集中の状態と考えられます。
ですので、気分もそんなに悪くないと思われます。
そして、なにより大変有能であるといえます。
（次回へつづく）
やっちゃばの士 こんばんは。
先回の記事
競争→達成→成長という心のコントロール、訓練しないとなかなかできないですね。そういう意味でこの心のコントロールを訓練して自動化する、それがハッピーロボットでしょうか。
ニヒリズムについて。どのように話が展開されるのか次回を楽しみにしています。
やまいも ＞訓練しないとなかなかできないですね。
確かにそうですね。しかし、少しでも成長の思想が
頭にあると、こころが穏やかな時間が増えるのではないでしょうか。
でも、成長の思想が一概によいと考えているわけではありません。（ややこしくて、恐縮です。）
林浩太郎 奥深い文章をいつもありがとうございます。
能をフル活用して読ませていただいております。
やまいも はやしさん
こんばんは。
＞能をフル活用して読ませていただいております。
難解な文章ですいません。
次回はもっと難解になってきます＾＾；
■意味をもとめるということの意味
さて、解釈するとはどういうことでしょうか。
事実が与えられたとき、それに対して意味づけをする
意味を求める、というようなことかと思います。
この意味を求めるということに関して、
それはどういうことかをまず、考えてみます。
以前のエントリーの中で
「進化論的にいうと感覚の肥大化したものが人間である」
というお話をしました。（覚えておいででしょうか？）
これは、どういうことか。
通常、生命というものは、個体の存続（個体としての生存の維持）、
ひいては、種としての繁栄を目指すという方向性があります。
ところが、人類にいたっては、個体の存続、及びその延長線上にある
種としての繁栄を、一般的な意味では
純粋に目指していないという側面があります。
共生の思想であったり、環境に配慮してなどと、
いわゆる’手加減’をしているのが、それにあたります。
そして行き場をうしなった方向性に対して、
感覚という、たまたまあった手持ちの道具を肥大化させてきたのが
人類の歴史であったわけです。
この状況において、感覚さえもが、
曲がり角を迎えるにいたっているのが、現在の人類の立ち位置です。
そして、この’曲がり角’に対処する方策として考え出されたのが、
「意味を求める」
という行為になるわけです。
意味を求めることで、どうして’曲がり角’に対処できるのでしょうか？
曲がり角という意味は、感覚の肥大化をピュアな形でおこなっていくと、
それは、マイケルジャクソンになってしまう、ということでした。
つまり、ピュアな形での感覚の肥大化の方向性は、
身の破滅につながる、と。
なので、ピュアな形の感覚の肥大化に対して
ストッパーをかけるという行為が必要になってきます。
実は、それが「意味を求める」
という行為の正体なのです。
なぜなら、「意味を求める」ことにより、
感覚の量的な側面から、質的な側面へ焦点をシフトさせることができるからです。
■成功の条件
「意味を求める」ということに関して、もう少し掘り下げるために
経営コンサルタントの田坂広志さんの「人生の成功とはなにか」というテキスト
を取り上げてみたいと思います。
 | 人生の成功とは何か 最期の一瞬に問われるもの (2005/06/23) 田坂 広志 商品詳細を見る |
田坂広志さんのご著書は、いくつか読ませていただいているのですが、
なかなかに詩的な独特の文体で、深い味わいを持つものが多いです。
例えば、以下のような感じ。
・・・・・・・・・・・
マネージャーが、「人間成長」という聳え立つ頂に向かって、登り始める。
そのとき、山道を登っていくために、身につけるべき大切なものがあります。
「人間観」
それを身につけなければならない。
「人間」というものをどう見るか。どう観ずるか。
その「人間観」です。
・・・・・・・・・・・
（田坂広志 著「なぜ、我々はマネジメントの道を歩むのか」より）
 | なぜ、我々はマネジメントの道を歩むのか 人間の出会いが生み出す「最高のアート」 (2007/07/19) 田坂 広志 商品詳細を見る |
実に、素敵な文体です。
この自己啓発の吟遊詩人とでも言えばいいのでしょうか、
この空気感、いっぱつでファンになってしまいました。
とってもオススメです。
さて、前述の「人生の成功とはなにか」ですが、人間の成熟度合いによって
人間の成功を３つの観点で整理しています。
１．競争の思想
人間の最初の段階です。端的にいうと「人生の成功＝競争に勝つこと」
という考え方です。この思想の良いところは、非常に強烈なモチベーション
が発生するということです。競争というのは、非常にハッキリとしており
具体的に目に見える形で成果が現れます。従って、ここに価値を置いて
生活するということは、常に人生のものさしを差し出され続けて
いるということですから、刺激には満ちていると考えることができます。
反面、こころの平安が訪れにくいというデメリットがあります。
常に追い立てられているわけなので心が休まることがないでしょう。
また、価値判断の基準が、相対評価ですから、自分の外にあるわけです。
ですので、人の目を気にして生きなくてはならないところも、
ちと、つらいところです。
しかし、競争に勝つ一握りの人間にとっては、極めてハイパフォーマンスを
出しやすい思想であることは間違いないです。
２．達成の思想
それに対して、達成の思想は、登山に例えることができます。
この思想とは、山の頂を制覇したことに価値をおく思想です。
一番先に到達したこと（競争の思想）ではなく、
あくまで、達成したことがに価値があると考えるのです。
またこの考え方は、価値判断の基準が自分の中にあると
考えることができます。
ですのでより安定した精神状態で生活することが可能となってきます。
この思想は、コツコツと努力をする性格の人間にとっては、とても
しっくりくる考え方ではないでしょうか。
というのも、競争の思想だと、常に競争に勝たなければ意味がなかったかけ
ですが、この思想は登山ですから、常に山の頂を目指し続ける態度に価値を
置くことになります。
従って、常に前向きでコツコツと努力しやすいのです。
３．成長の思想
そうはいっても、努力しつづけるもの、つらく困難な状況が時におとずれる
というのが人生です。
こういった困難な状況に威力を発揮するのが、成長の思想です。
成長の思想とは、困難な状況にこそ、人が成長するとてもとても
貴重な体験である、と考える考え方です。
そして、そういった困難な状況にもまれながら
成長していく姿にこそ、人生の意味がある、と。こう考えるわけです。
この思想はある意味、人格者・又は聖人の思想です。
右の頬をぶたれれば、左の頬を差し出す、というか、
敢えて火中の栗を拾うような、そういう生き方だと思います。
（次回へつづく）
■はじめに
今回もシリーズものであります。
そして、また人生論、人が生きるとはどういうことか
といった話になります。
とても、しみじみとしたいい話になると思いますので
ご期待いただきたいと思う次第でございます。
■巨大なフラスコ
先日、とある映画を見ました。
ベンジャミンバトンという映画です。
人が笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ、
そういう映画です。
こういう言い方をしてしまうと、あまりに抽象度が高すぎて、
何も伝わりませんが、一言で言ってしまうと、そういうことになると思います。
映画を言葉で説明してしまうと、得てしてこうなるものです。
そもそも、映画とは言葉で伝えられないから、一言で言えないからこそ
2時間もの間、映像と音楽（情動喚起システム）を用いて、
仮想的体験をつくりだしているのですから。
それはともかく、私が言いたいのは、映画というのは、
ものすごく情報をそぎ落としてしまうと、
「人が笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
ということになるのではないか、ということです。
そして、映画というものが人の人生を描くというものならば、
それは、人間という存在そのものが
「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
存在だということです。
もう少し、別の視点でとらえてみます。
人間は、莫大な化学反応を起こし続ける
巨大なフラスコです。
僕らが、「笑って泣いて、愛し合い、別れ」ている間に、
さまざまな化学反応がフラスコ内で発生し、
全体としては、次第に’酸化’して、死ぬ、と。
単にそれだけです。人間とは、人体というフラスコのなかで
化学実験をしているとも考えることができるのです。
そしてこの化学実験の過程で、
ドーパミンが人より沢山でていると、
幸福だったということになる、と。
この化学実験にどんな意味があるのでしょうか。
■我々のゴール
この化学実験ということについて、これに関しては、
１００％事実の世界の話です。
太陽が東から昇り、西に沈むとう意味での客観的な事実です。
しかし、この事実をうけて、
それをどう解釈していくかということについては、
客観的な事実の世界の話ではなく、
個人的な真実の世界の話になります。
個人的な真実のことを、人は哲学と呼びます。
それをどう呼ぶかは重要ではなく、
その事実の解釈そのものが重要になってきます。
いつでも、事実はそれほど重要ではありません。
それよりも、その事実を如何に解釈するか、
如何に活用するかが、重要なのです。
それは、本当に、いつでもそうです。
なぜなら、事実では、人の心は動かないからです。
安らかにならないからです。
嬉しくならないからです。
喜びは生まれないからです。
人を動かすのは、常に、解釈です。
実践です。哲学なのです。
決して、理論ではないのです。
ということで、この事実にたいして、どう解釈するか。
それとも、解釈しないのか。
この解釈の問題に対して、明確に一応の答えを提供しようというのが、
本シリーズの到達点になります。
次回以降、この到達点に到達するべく論を進めてまいります。
（次回へつづく）
今回もシリーズものであります。
そして、また人生論、人が生きるとはどういうことか
といった話になります。
とても、しみじみとしたいい話になると思いますので
ご期待いただきたいと思う次第でございます。
■巨大なフラスコ
先日、とある映画を見ました。
ベンジャミンバトンという映画です。
人が笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ、
そういう映画です。
こういう言い方をしてしまうと、あまりに抽象度が高すぎて、
何も伝わりませんが、一言で言ってしまうと、そういうことになると思います。
映画を言葉で説明してしまうと、得てしてこうなるものです。
そもそも、映画とは言葉で伝えられないから、一言で言えないからこそ
2時間もの間、映像と音楽（情動喚起システム）を用いて、
仮想的体験をつくりだしているのですから。
それはともかく、私が言いたいのは、映画というのは、
ものすごく情報をそぎ落としてしまうと、
「人が笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
ということになるのではないか、ということです。
そして、映画というものが人の人生を描くというものならば、
それは、人間という存在そのものが
「笑って泣いて、愛し合い、別れ、そして死ぬ」
存在だということです。
もう少し、別の視点でとらえてみます。
人間は、莫大な化学反応を起こし続ける
巨大なフラスコです。
僕らが、「笑って泣いて、愛し合い、別れ」ている間に、
さまざまな化学反応がフラスコ内で発生し、
全体としては、次第に’酸化’して、死ぬ、と。
単にそれだけです。人間とは、人体というフラスコのなかで
化学実験をしているとも考えることができるのです。
そしてこの化学実験の過程で、
ドーパミンが人より沢山でていると、
幸福だったということになる、と。
この化学実験にどんな意味があるのでしょうか。
■我々のゴール
この化学実験ということについて、これに関しては、
１００％事実の世界の話です。
太陽が東から昇り、西に沈むとう意味での客観的な事実です。
しかし、この事実をうけて、
それをどう解釈していくかということについては、
客観的な事実の世界の話ではなく、
個人的な真実の世界の話になります。
個人的な真実のことを、人は哲学と呼びます。
それをどう呼ぶかは重要ではなく、
その事実の解釈そのものが重要になってきます。
いつでも、事実はそれほど重要ではありません。
それよりも、その事実を如何に解釈するか、
如何に活用するかが、重要なのです。
それは、本当に、いつでもそうです。
なぜなら、事実では、人の心は動かないからです。
安らかにならないからです。
嬉しくならないからです。
喜びは生まれないからです。
人を動かすのは、常に、解釈です。
実践です。哲学なのです。
決して、理論ではないのです。
ということで、この事実にたいして、どう解釈するか。
それとも、解釈しないのか。
この解釈の問題に対して、明確に一応の答えを提供しようというのが、
本シリーズの到達点になります。
次回以降、この到達点に到達するべく論を進めてまいります。
（次回へつづく）
■現実的な自由の練習
さて、「曇りなき眼で見定め、そして決める」
とはいっても、現実的には、そうはいっても
というところがあるのではないかと思います。
そう、僕らは自由になれていないため
アシタカのようになるには
自由の練習をしなければなりません。
３つの方法があると思います。
１．デプログラミング
1つは、プログラムをはずすといういう行為があります。
具体的な方法論については、苫米地先生の洗脳護身術
に詳しいです。
２．溺れるもののメンタリティーの克服
お金がないというよう状況や、さまざまな形で基本的な欲求が
満たされない状況は、即ち溺れるもののメンタリティー的状況は、
必要以上にプログラムを発火させやすい状況といってよいでしょう。
であれば、そこから脱する必要があります。
収入を上げるとか、良い職場にいくといったことは、
わりとわかりやすい形で、自由を行使しうる環境を提供するでしょう。
目安として、ハードな残業をせずに、世帯年収1300万円。
この1300万という数字は、こだわるべき数字です。
1300万程度の収入があると、それ以上のお金持ちと比べても
食べ物、着るものといった生活レベルでいえば、それほど変わらないそうです。
その意味で、貧乏人のフレームをはずす目安としては、
こだわるべき数字なのです。
３．家をかう
僕らは、ふだんいつもおまかせ定食を食べているんです。
普段何気なく生活していると、自らの意思を発揮する機会が非常に少なくてすみ
ます。
自らの生活の一つ一つを選択し、コントロールしていくという経験がのひとつひとつが
自由の良いトレーニングになるのです。
なぜなら、自由とは、突き詰めて考えていくと、
望んだことを実現する経験を蓄積していくこと、に他ならないのですから。
そういった意味で、家を買うということほど、
望んだことを実現する経験として、
具体的かつ現実的なことはありません。
というわけで、家をかうこと、をオススメします。
■自由の果て
こうして、自由になった暁には、どんな世界が待っているのでしょうか？
実は、そこから先を
僕は楽しみにしているんです。
自由とは、プログラムから自由になることは最低条件で、
プログラムの足かせを取り外した先の
自身から沸き出でる何者かに身を任せて生きていくことではないでしょうか。
この時点では、コントロールしているという意識もないかもしれません。
この沸き出でる何者か、これを本来の自分、または超自我といってもいいかもしれません。
いずれにしても、単なる’穏やかな人’だけでは物足りない気がします。
そうではなくて、穏やかながらも
確固とした足取りで生きていきたいと思うわけです
（了）
さて、「曇りなき眼で見定め、そして決める」
とはいっても、現実的には、そうはいっても
というところがあるのではないかと思います。
そう、僕らは自由になれていないため
アシタカのようになるには
自由の練習をしなければなりません。
３つの方法があると思います。
１．デプログラミング
1つは、プログラムをはずすといういう行為があります。
具体的な方法論については、苫米地先生の洗脳護身術
 | 洗脳護身術―日常からの覚醒、二十一世紀のサトリ修行と自己解放 (2003/10) 苫米地 英人 商品詳細を見る |
２．溺れるもののメンタリティーの克服
お金がないというよう状況や、さまざまな形で基本的な欲求が
満たされない状況は、即ち溺れるもののメンタリティー的状況は、
必要以上にプログラムを発火させやすい状況といってよいでしょう。
であれば、そこから脱する必要があります。
収入を上げるとか、良い職場にいくといったことは、
わりとわかりやすい形で、自由を行使しうる環境を提供するでしょう。
目安として、ハードな残業をせずに、世帯年収1300万円。
この1300万という数字は、こだわるべき数字です。
1300万程度の収入があると、それ以上のお金持ちと比べても
食べ物、着るものといった生活レベルでいえば、それほど変わらないそうです。
その意味で、貧乏人のフレームをはずす目安としては、
こだわるべき数字なのです。
３．家をかう
僕らは、ふだんいつもおまかせ定食を食べているんです。
普段何気なく生活していると、自らの意思を発揮する機会が非常に少なくてすみ
ます。
自らの生活の一つ一つを選択し、コントロールしていくという経験がのひとつひとつが
自由の良いトレーニングになるのです。
なぜなら、自由とは、突き詰めて考えていくと、
望んだことを実現する経験を蓄積していくこと、に他ならないのですから。
そういった意味で、家を買うということほど、
望んだことを実現する経験として、
具体的かつ現実的なことはありません。
というわけで、家をかうこと、をオススメします。
■自由の果て
こうして、自由になった暁には、どんな世界が待っているのでしょうか？
実は、そこから先を
僕は楽しみにしているんです。
自由とは、プログラムから自由になることは最低条件で、
プログラムの足かせを取り外した先の
自身から沸き出でる何者かに身を任せて生きていくことではないでしょうか。
この時点では、コントロールしているという意識もないかもしれません。
この沸き出でる何者か、これを本来の自分、または超自我といってもいいかもしれません。
いずれにしても、単なる’穏やかな人’だけでは物足りない気がします。
そうではなくて、穏やかながらも
確固とした足取りで生きていきたいと思うわけです
（了）
林浩太郎 いつもありがとうございます。
＞プログラムの足かせを取り外した先の
＞自身から沸き出でる何者かに身を任せて生きていくことで＞はないでしょうか。
本当ですね。
独自の切り口の
腑に落ちる分かりやすいお話
ありがとうございました。
やまいも はやしさん
こちらこそ、いつもありがとうございます。
＞自身から沸き出でる何者かに
はやしさんは、既にこの何者かにしたがって生きていらっしゃるような
感じがします。すばらしいことだと思います。
私もそうなりたいものだと、日々精進します。
■自灯明・法灯明
では、なぜ、自分をコントールできなくなるのか？
それは、プログラムが埋め込まれているからです。
以前ご紹介したように、人間には
’飢えている’という状態に適応するためのプログラム
がそこかしこに埋め込まれています。
僕らが、怖さとか、不安というものを感じる
もの、または、快・不快に関するものというのは、
概ね、プログラムと考えてよいです。
もちろん、そのプログラムが悪いというわけでは
ありませんが、自身の制御がきかず、
自分にとってプログラムが悪く動作するようなら、
書き換えを行う必要がある、ということです。
そして、自分自身の制御を奪うような
プログラムの書き換えを行いつくしてしまおうという思想として
自灯明・法灯明という思想があります。
これは、どういうことでしょうか。
自灯明・法灯明とは、釈迦が入滅する際、
師が亡くなったら、何に頼ればよいのか
と問う弟子に対してはいた言葉であります。
その言わんとするところは、
自らをよりどころとし、同時に、真理をよりどころにしなさい
ということです。
私も含めて、自らの言動というものは、
人から言われたこと、社会的常識、もっと根源的な安心安全欲求などの
プログラムに支配されています。
よくよく考えてみると思った以上に
自らの意思で動いていないことに気づくでしょう。
そこで、これらプログラムから徹底的に解放され
自らをよりどころとして生きよう、というのが
前半の自灯明の意味です。
しかし、自らをよりどころとしただけでは、
それは、自分勝手ということになります。
そこで後半の法灯明が出てきます。
法とは、真理というような意味です。
ここで真理を、客観的真実とか常識と解釈してしまうと、
前半で自分をよりどころにしてといっているにもかかわらず、
後半では、自分以外をよりどころにせよ、といっていて、
矛盾しているように感じられるかもしれません。
しかし、ここでいう真理と単なる客観的真実は違います。
東から太陽が昇るというのは客観的真実です。
真理とは、こういった客観的真実のことではありません。
自らを自身を深く深く突き詰めていくと
普遍的ともいえるようなところまでたどり着くことがあります。
それが事実かといわれれば、証明のしようがありませんが、
真理としか言いようのないところまで
たどり着くことがあります。
例えば、マザーテレサの言葉。
キリストの言葉であっても、ブッタの言葉であっても良いかもしれません。
その言葉の真偽のほどはわかりませんが、信じるに足る
よりどころにするに足る言葉というのがあります。
これを真理と呼ぶのです。
その真理をよりどころにせよ、といっているのです。
■もののけ姫 アシタカの言葉
では、自灯明・法灯明の思想でいきるということは、どういうことでしょうか。
ひとつは、プログラムから自由になり、
自らの意思で選択することです。
その結果、不安から解き放たれて、
あらゆることに迷いや葛藤がなくなり
ありのままに世界を見るようになるでしょう。
こういった世界には、ロールモデルがあります。
みなさんもきっと見たことのある映画です。
それは、もののけ姫のアシタカです。
もう12年前の映画ですが、いまだに覚えている印象的なセリフがあります。
「曇りなき眼で見定め、そして決める」
確かこんな感じのセリフだったと思います。
困難な状況にも、決して不安や葛藤をみせることなく、
平然とこういってのける。
これこそ、自灯明・法灯明を地で行く人物といってよいでしょう。
（次回へつづく）
では、なぜ、自分をコントールできなくなるのか？
それは、プログラムが埋め込まれているからです。
以前ご紹介したように、人間には
’飢えている’という状態に適応するためのプログラム
がそこかしこに埋め込まれています。
僕らが、怖さとか、不安というものを感じる
もの、または、快・不快に関するものというのは、
概ね、プログラムと考えてよいです。
もちろん、そのプログラムが悪いというわけでは
ありませんが、自身の制御がきかず、
自分にとってプログラムが悪く動作するようなら、
書き換えを行う必要がある、ということです。
そして、自分自身の制御を奪うような
プログラムの書き換えを行いつくしてしまおうという思想として
自灯明・法灯明という思想があります。
これは、どういうことでしょうか。
自灯明・法灯明とは、釈迦が入滅する際、
師が亡くなったら、何に頼ればよいのか
と問う弟子に対してはいた言葉であります。
その言わんとするところは、
自らをよりどころとし、同時に、真理をよりどころにしなさい
ということです。
私も含めて、自らの言動というものは、
人から言われたこと、社会的常識、もっと根源的な安心安全欲求などの
プログラムに支配されています。
よくよく考えてみると思った以上に
自らの意思で動いていないことに気づくでしょう。
そこで、これらプログラムから徹底的に解放され
自らをよりどころとして生きよう、というのが
前半の自灯明の意味です。
しかし、自らをよりどころとしただけでは、
それは、自分勝手ということになります。
そこで後半の法灯明が出てきます。
法とは、真理というような意味です。
ここで真理を、客観的真実とか常識と解釈してしまうと、
前半で自分をよりどころにしてといっているにもかかわらず、
後半では、自分以外をよりどころにせよ、といっていて、
矛盾しているように感じられるかもしれません。
しかし、ここでいう真理と単なる客観的真実は違います。
東から太陽が昇るというのは客観的真実です。
真理とは、こういった客観的真実のことではありません。
自らを自身を深く深く突き詰めていくと
普遍的ともいえるようなところまでたどり着くことがあります。
それが事実かといわれれば、証明のしようがありませんが、
真理としか言いようのないところまで
たどり着くことがあります。
例えば、マザーテレサの言葉。
キリストの言葉であっても、ブッタの言葉であっても良いかもしれません。
その言葉の真偽のほどはわかりませんが、信じるに足る
よりどころにするに足る言葉というのがあります。
これを真理と呼ぶのです。
その真理をよりどころにせよ、といっているのです。
■もののけ姫 アシタカの言葉
では、自灯明・法灯明の思想でいきるということは、どういうことでしょうか。
ひとつは、プログラムから自由になり、
自らの意思で選択することです。
その結果、不安から解き放たれて、
あらゆることに迷いや葛藤がなくなり
ありのままに世界を見るようになるでしょう。
こういった世界には、ロールモデルがあります。
みなさんもきっと見たことのある映画です。
それは、もののけ姫のアシタカです。
もう12年前の映画ですが、いまだに覚えている印象的なセリフがあります。
「曇りなき眼で見定め、そして決める」
確かこんな感じのセリフだったと思います。
困難な状況にも、決して不安や葛藤をみせることなく、
平然とこういってのける。
これこそ、自灯明・法灯明を地で行く人物といってよいでしょう。
（次回へつづく）
やっちゃばの士 こんばんは。
今回も連作ですね。
自灯明、法灯明とは
利己的
利他的
と考えてもいいですか。
赤ん坊は利己的ですが、成長する過程で、教育によって利他的に生きることができるようになります。
利己的欲望と利他的欲望のベクトルが一致しないときよりも、利己的欲望と利他的欲望が一致するときのほうが、利己的欲望の満足感が大きいと思います。
このベクトルを一致させることができる能力を身につけることが、自由人への道ではないかと思ったりしています。
ドクエメット こんばんは〜。
お久しぶりです。
いや〜、しばらくこないうちに、やまいもさん、大作をかかれるようになったんですねえ。
いいなあこういうの。僕も全５回くらいでなんか書いてみようかな。
さて。
「自分」ってのは不思議な存在ですね。
僕は絶望的なまでに僕自身を理解していないですし、だからコントロールも出来ない。
内臓もどうやって動かしているのか知らないですし、背中をじかに見たこともないし。
そういう存在だからこそ、せめてある程度コントロールできる部分くらいはしっかり制していこう、とつつましやかな決意のようなものを持っているつもりではあるのですが。
次回以降の展開を楽しみにしてますね。
やまいも ドクさん
こんばんは。お久しぶりです。
＞せめてある程度コントロールできる部分くらいはしっかり制していこう、
本当にその通りです。これができれば、すばらしいと思います。
以前のブログの更新をみていると、ドクさんは、それがかなりできているのではないかと思います。
やまいも やっちゃばさん
こんばんは。一回コメントしたのですが、間違って消してしまったみたいです。もう一度書きますね。
＞自灯明、法灯明とは
＞
＞利己的
＞利他的
私の理解では、ちょっと違うかもしれません。
わかりにくい説明ですいませんね。＾＾；
自灯明とは、あらゆる判断を自分の判断で行いなさい、といういうことです。
ただここで自分といっているのは、プログラムから開放された自分というところがポイントです。
そうなると、本来の自分とでもいうべきものが出てくるので、かえって利他的な側面が出てくるかもしれません。
■良い・悪い 二元論の世界
先ほどから、「あなた自身については、どうでしょうか？」
とか、そういった自分自身に対して、さも反省を促すような
言葉の使い方をしていますが、
このことに関して関して、
ひとつお願いしたいことがあります。
それは、
「制御できていますか？」
⇒「できていない」
⇒自分はだめだ
というように、自身を責めるような態度を取って欲しくない
ということです。
良い・悪いなどという安易な二元論の世界に持ち込んで
欲しくないということです。
私が提供する視点を、ただただ、そのまま受け取ってもらいたい
ということです。
そして価値判断をひとまず保留して、その視点を吟味した上で、
自身でご判断いただきたい、ということです。
それが、これから説明していく自由ということに
深くかかわってくるのですから。
■不安について
さて、自身を制御できないということについて、
あなた自身については、どうでしょうか？
’笑えない’という答えになるのではないでしょうか。
すくなくても、私自身の答えは笑えない、です。
そうなのです。
我々は、自身が制御できないわけです。
わかりやすくいうと、
「わかっちゃいるけど、やめられない」
なわけです。
タバコしかり、お酒しかりです。
良いと思っていることができず、
悪いと思っていることをしてしまうのです。
だから不安になるわけです。
不安とは、アンコントローラブルであることとほとんど同じです。
僕らが不安になるのはどのようなときでしょうか？
例えば金融危機とか、転職するとか、初めてのことをするとき、とか。
不測の出来事がおきるかもしれないという状況があるとき
ではないでしょうか。
つまり、自分でコントロールできない状況であれば、
それは不安につながるということです。
でも、本当は、不測の出来事というのは、絶えず起きています。
世の中の出来事というのは、ほとんど自分でコントロールできないコトだらけなのです。
コントロールできるのは、本当は自分だけなのです。
ということは、我々が不安であるのは、実は不測の事態によって、
自分をコントロールできないような状況が発生する可能性があるから
であるわけです。
逆にいえば、どんな状況になろうと、自分をコントロールすることができれば、
決して不安でない、ということになります。
（次回へ続く）
先ほどから、「あなた自身については、どうでしょうか？」
とか、そういった自分自身に対して、さも反省を促すような
言葉の使い方をしていますが、
このことに関して関して、
ひとつお願いしたいことがあります。
それは、
「制御できていますか？」
⇒「できていない」
⇒自分はだめだ
というように、自身を責めるような態度を取って欲しくない
ということです。
良い・悪いなどという安易な二元論の世界に持ち込んで
欲しくないということです。
私が提供する視点を、ただただ、そのまま受け取ってもらいたい
ということです。
そして価値判断をひとまず保留して、その視点を吟味した上で、
自身でご判断いただきたい、ということです。
それが、これから説明していく自由ということに
深くかかわってくるのですから。
■不安について
さて、自身を制御できないということについて、
あなた自身については、どうでしょうか？
’笑えない’という答えになるのではないでしょうか。
すくなくても、私自身の答えは笑えない、です。
そうなのです。
我々は、自身が制御できないわけです。
わかりやすくいうと、
「わかっちゃいるけど、やめられない」
なわけです。
タバコしかり、お酒しかりです。
良いと思っていることができず、
悪いと思っていることをしてしまうのです。
だから不安になるわけです。
不安とは、アンコントローラブルであることとほとんど同じです。
僕らが不安になるのはどのようなときでしょうか？
例えば金融危機とか、転職するとか、初めてのことをするとき、とか。
不測の出来事がおきるかもしれないという状況があるとき
ではないでしょうか。
つまり、自分でコントロールできない状況であれば、
それは不安につながるということです。
でも、本当は、不測の出来事というのは、絶えず起きています。
世の中の出来事というのは、ほとんど自分でコントロールできないコトだらけなのです。
コントロールできるのは、本当は自分だけなのです。
ということは、我々が不安であるのは、実は不測の事態によって、
自分をコントロールできないような状況が発生する可能性があるから
であるわけです。
逆にいえば、どんな状況になろうと、自分をコントロールすることができれば、
決して不安でない、ということになります。
（次回へ続く）
■アメリカ人の’でぶっちょ’を笑えますか？
前節では、アメリカ人の低所得者層は
インスタントな安心感、即ち摂食に逃避しているという図式になっている
ということを説明しました。
ところで、
この図式を、愚かであると
あなたは笑えるでしょうか？
アメリカ人の高所得者層はどうでしょうか？
アメリカの高所得者層は、確かに太っていないかもしれません。
しかし、過剰な消費活動をしているのは事実ではないでしょうか。
これは、友人のマネーセラピストさんから聞いたことなのですが、
アメリカ人は、購入しているうちの7割は本来いらないものなのだそうです。
’本来いらないもの’の定義は難しいものがありますが、
確かに、いわゆる’食べられる’以上のものを所有していることは事実でしょう。
なんぼなんでも、5人家族で、5台の車も、投資用住宅も、
要らないと思うんです。
ところで、ちょっと脱線しますが、投資という概念は、
必要以上のものを所有するには、きわめて都合のよい概念です。
自分で使うことができないから、
人に使ってもらって、ってことですから。
それはともかく。
そういう風にして、’食べられる’以上のものを所有するということを
時には、収入の範囲を超えてまで、行ってしまいたのが金融危機前のアメリカ人
ということになるでしょう。
■あなた自身については、どうでしょうか？
さて、こうしてアメリカの高所得者層と、低所得者層をみていくと
ひとつの共通した点があることに気づきます。
それは、自身の行動をコントロールできていない
ということです。
アメリカ人の太っちょだって、代謝以上にカロリーを摂取すれば、
太るという事実は知っています。
太ると動くことができないし、熱いし、
なにより容姿の面でマイナスになることは百も承知しています。
そして、その容姿面を含めたさまざまなマイナスポイントが
子孫を残すといった観点、生存といった観点をみても、
決して有利ではないということも。
そういったマイナスポイントを知りながら、
自身を制御できていないわけです。
高所得者についても同様です。
沢山ローンを抱えていると、
そのぶん沢山利子を含めた支払いが
将来の生活に制限を加えるということを、
知っているわけです。
しかし、購入したときの満足感が優先されてしまい、
自分で自分の行動を制御できなくなっているのです。
低所得者と高所得者との違いは、
脂肪をつけているか、物またはローンをつけているかの
違いだけで、それが余分であって、自身を制御できていない
という点は、一緒です。
さて、今、アメリカ人のことを例にとりました。
あなた自身については、どうでしょうか？
（次回へ続く）
前節では、アメリカ人の低所得者層は
インスタントな安心感、即ち摂食に逃避しているという図式になっている
ということを説明しました。
ところで、
この図式を、愚かであると
あなたは笑えるでしょうか？
アメリカ人の高所得者層はどうでしょうか？
アメリカの高所得者層は、確かに太っていないかもしれません。
しかし、過剰な消費活動をしているのは事実ではないでしょうか。
これは、友人のマネーセラピストさんから聞いたことなのですが、
アメリカ人は、購入しているうちの7割は本来いらないものなのだそうです。
’本来いらないもの’の定義は難しいものがありますが、
確かに、いわゆる’食べられる’以上のものを所有していることは事実でしょう。
なんぼなんでも、5人家族で、5台の車も、投資用住宅も、
要らないと思うんです。
ところで、ちょっと脱線しますが、投資という概念は、
必要以上のものを所有するには、きわめて都合のよい概念です。
自分で使うことができないから、
人に使ってもらって、ってことですから。
それはともかく。
そういう風にして、’食べられる’以上のものを所有するということを
時には、収入の範囲を超えてまで、行ってしまいたのが金融危機前のアメリカ人
ということになるでしょう。
■あなた自身については、どうでしょうか？
さて、こうしてアメリカの高所得者層と、低所得者層をみていくと
ひとつの共通した点があることに気づきます。
それは、自身の行動をコントロールできていない
ということです。
アメリカ人の太っちょだって、代謝以上にカロリーを摂取すれば、
太るという事実は知っています。
太ると動くことができないし、熱いし、
なにより容姿の面でマイナスになることは百も承知しています。
そして、その容姿面を含めたさまざまなマイナスポイントが
子孫を残すといった観点、生存といった観点をみても、
決して有利ではないということも。
そういったマイナスポイントを知りながら、
自身を制御できていないわけです。
高所得者についても同様です。
沢山ローンを抱えていると、
そのぶん沢山利子を含めた支払いが
将来の生活に制限を加えるということを、
知っているわけです。
しかし、購入したときの満足感が優先されてしまい、
自分で自分の行動を制御できなくなっているのです。
低所得者と高所得者との違いは、
脂肪をつけているか、物またはローンをつけているかの
違いだけで、それが余分であって、自身を制御できていない
という点は、一緒です。
さて、今、アメリカ人のことを例にとりました。
あなた自身については、どうでしょうか？
（次回へ続く）
リックルハング わかっちゃいるけどやめられない・・・ってやつでしょうか？
セルフコントロール、難しいです＾＾；
やまいも 難しいですよね。私もです。
でも、その難しさの意味、その対処のしかたについて、これから述べていきます。
■はじめに
今回から、「人類の進化という観点から捉えた金融危機の意味について」シリーズの続編ともいうべき内容を
「自由論」と銘打って、やまいも、渾身の人生論を語っていきたいと思います。
年初、理論の2008年、実践の2009年というお話をしました。
実践とは、自らの生き方を問う、ということです。
これがそのまま、当ブログのタイトルとも重なってきて、
さらに、プロフィールのところには、
「こねた理屈で人類の幸福を希求する。」というようなことも述べています。
今回から、そういう話をするんです。
人類の幸福とはなにか？
そしてその中にあって、やまいもは如何に生きるか、という
そういう実践の文章を書くのです。
前回同様、大げさかつ暑苦しい内容になっておりますので、
覚悟いただきたいと思うしだいでございます。
というわけて、当ブログのエントリーたちも、
ようやく、当初やまいもが何気なくつけたタイトルに
沿ってくるようになってきたなぁ、
という感じがする今日この頃です。
その意味で、ブログのタイトルって重要ですね。
■アメリカ人は何故太っているのか？
さて。
「人類の進化という観点から捉えた金融危機の意味について」（長いので、
以降、進化と金融危機ということにします。）
の中で、語ったことは何だったのか。
それは、溺れる者のメンタリティーで感覚を追求していくと、
それはろくでもない世界が待っている、ということでした。
溺れる者メンタリティーとはどういうことでしょうか。
簡単に言うと、飢える人間の心理といえばわかりやすいと思います。
人類は、その歴史の大半を’飢えている’という状態ですごしています。
人類が類人猿から分かれて、猿人が誕生したのが500万年前。
そして、人類が生産する総カロリーが総人口が必要とするカロリーを上回ったのが、
30年くらい前からです。
ですので、人類の歴史の中で99.9994%は、’飢えている’という状態ということになります。
ということは、人類は’飢えている’という状態に適応するための
プログラムが、そこかしこに埋め込まれていると考えるのが適当です。
アメリカ人は何故太っているのか？
という話があります。
この話は、’飢えている’状態に適応するプログラムという概念を説明するのに
最適な実例を示しています。
アメリカ人の中で、特に太っているのは、
低所得者層です。
考えてみれば、不思議といえば不思議です。
なぜなら、お金がない人ほど、過剰にお金をつかって
カロリーを摂取してしまうのですから。
この現象は、人類にの歴史の中で埋め込まれた
’飢えている’という状態に適応するためのプログラムが
そうさせている、と考えることができます。
つまり、こうです。
お金がないと人は不安になります。
不安であると、一時的な欲望を満たして
インスタントな安心感を得たいと考えます。
人類の古くからある不安の最も大きなものは、
’ご飯がたべられない’ということでした。
ですので、’ご飯がたべられない’という状況を
脱するための行動を取ることが、
安心感につながっていくというように
人類にはプログラムが埋め込まれているのです。
ですので、不安⇒摂食⇒インスタントな安心感
という流れが、繰り返されることになります。
本当は、不安の種に対して、直接的に対処していないにもかかわらず、
です。
これが、アメリカの低所得者層が太っている原因です。
（次回へ続く）
今回から、「人類の進化という観点から捉えた金融危機の意味について」シリーズの続編ともいうべき内容を
「自由論」と銘打って、やまいも、渾身の人生論を語っていきたいと思います。
年初、理論の2008年、実践の2009年というお話をしました。
実践とは、自らの生き方を問う、ということです。
これがそのまま、当ブログのタイトルとも重なってきて、
さらに、プロフィールのところには、
「こねた理屈で人類の幸福を希求する。」というようなことも述べています。
今回から、そういう話をするんです。
人類の幸福とはなにか？
そしてその中にあって、やまいもは如何に生きるか、という
そういう実践の文章を書くのです。
前回同様、大げさかつ暑苦しい内容になっておりますので、
覚悟いただきたいと思うしだいでございます。
というわけて、当ブログのエントリーたちも、
ようやく、当初やまいもが何気なくつけたタイトルに
沿ってくるようになってきたなぁ、
という感じがする今日この頃です。
その意味で、ブログのタイトルって重要ですね。
■アメリカ人は何故太っているのか？
さて。
「人類の進化という観点から捉えた金融危機の意味について」（長いので、
以降、進化と金融危機ということにします。）
の中で、語ったことは何だったのか。
それは、溺れる者のメンタリティーで感覚を追求していくと、
それはろくでもない世界が待っている、ということでした。
溺れる者メンタリティーとはどういうことでしょうか。
簡単に言うと、飢える人間の心理といえばわかりやすいと思います。
人類は、その歴史の大半を’飢えている’という状態ですごしています。
人類が類人猿から分かれて、猿人が誕生したのが500万年前。
そして、人類が生産する総カロリーが総人口が必要とするカロリーを上回ったのが、
30年くらい前からです。
ですので、人類の歴史の中で99.9994%は、’飢えている’という状態ということになります。
ということは、人類は’飢えている’という状態に適応するための
プログラムが、そこかしこに埋め込まれていると考えるのが適当です。
アメリカ人は何故太っているのか？
という話があります。
この話は、’飢えている’状態に適応するプログラムという概念を説明するのに
最適な実例を示しています。
アメリカ人の中で、特に太っているのは、
低所得者層です。
考えてみれば、不思議といえば不思議です。
なぜなら、お金がない人ほど、過剰にお金をつかって
カロリーを摂取してしまうのですから。
この現象は、人類にの歴史の中で埋め込まれた
’飢えている’という状態に適応するためのプログラムが
そうさせている、と考えることができます。
つまり、こうです。
お金がないと人は不安になります。
不安であると、一時的な欲望を満たして
インスタントな安心感を得たいと考えます。
人類の古くからある不安の最も大きなものは、
’ご飯がたべられない’ということでした。
ですので、’ご飯がたべられない’という状況を
脱するための行動を取ることが、
安心感につながっていくというように
人類にはプログラムが埋め込まれているのです。
ですので、不安⇒摂食⇒インスタントな安心感
という流れが、繰り返されることになります。
本当は、不安の種に対して、直接的に対処していないにもかかわらず、
です。
これが、アメリカの低所得者層が太っている原因です。
（次回へ続く）